📋 სარჩევი
„გამოსლვასა ისრაჱლისასა ეგჳპტით, სახლი იაკობისი ერისაგან ბარბაროზთასა იყო ჰურიასტანი სიწმიდე მისა და ისრაჱლი საბრძანებელ მისა.“ ().
1. ეგვიპტიდან გამოხსნა და ღვთის მეფობა
აქ იგი ღვთის დიდ სიმშვიდესა და სიტკბოებას მოწმობს. რას გულისხმობს ამით? იმას, რომ ჯერ თავისი ძალის მტკიცებულებებს იძლევა და მხოლოდ შემდეგ ითხოვს თაყვანისცემას. ამას ცხადყოფდა, როცა ამბობდა: „გამოსლვასა ისრაჱლისასა ეგჳპტით“ (), „იყო ჰურიასტანი სიწმიდე მისა“ (). რადგან მაშინ, ამბობს იგი, თავისი ძალა ეგვიპტესა და უდაბნოში მომხდარი ნიშნებით აჩვენა; მაშინვე ხალხიც თავისიანად გაიხადა. ესვე გააკეთა ადამთანაც.
რადგან ჯერ შექმნა ქვეყნიერება, აჩვენა თავისი სიბრძნისა და ძალის სიმტკიცე, და ამის შემდეგ შექმნა ადამიანი და თაყვანისცემა მოითხოვა. ასევე ღვთის მხოლოდშობილმა ძემაც ჯერ მრავალი და მრავალგვარი ნიშანი წარმოაჩინა და მხოლოდ შემდეგ ითხოვდა რწმენას. ამიტომაც თავიდან მასთან მისულებს, რადგან ჯერ არ ჰქონდათ მისი საწინდრები და არც მისი ღმრთეების მტკიცება, არ ეუბნებოდა: „გწამთ, რომ ამის გაკეთება შემიძლია?“ არამედ მხოლოდ ნიშნებს უჩვენებდა. ხოლო როცა მთელ პალესტინაში თავისი ძალის სახსოვრები დატოვა — დახეიბრებულ სხეულებს გამართავდა, ბოროტებას განდევნიდა, სასუფეველზე საუბრობდა და მაცხოვნებელ რჯულებს შემოიტანდა — მაშინ უკვე მისულთაგან რწმენასაც ითხოვდა. რადგან ადამიანები ჯერ მმართველობას ესწრაფვიან და შემდეგ ცდილობენ კეთილისმყოფელობას; ღმერთი კი კეთილისმყოფელობით იწყებს. და რაღას ვამბობ სხვა კეთილისმყოფელობებზე, როცა თვით ჯვარიც დაითმინა და მხოლოდ ამის შემდეგ დაეუფლა ქვეყნიერებას, საქმეებით აჩვენა თავისი მზრუნველობა?
ამასვე ცხადყოფდა აქ ფსალმუნიც, როცა ამბობდა: „გამოსლვასა ისრაჱლისასა ეგჳპტით, სახლი იაკობისი ერისაგან ბარბაროზთასა“ (), „იყო ჰურიასტანი სიწმიდე მისა“ (). ესე იგი, ეგვიპტიდან გამოსვლისას, გათავისუფლებისას, თავისუფლებაში შესვლისას. და უბრალოდ „ეგჳპტით“ () კი არ თქვა, არამედ დაურთო: „ერისაგან ბარბაროზთასა“ (), რითაც მტრების სახელით ღვთის მზრუნველობა აჩვენა. რადგან იმ მძვინვარე, ულმობელ და ბარბაროსულად განწყობილ ეგვიპტელებს ვერ დაეხსნებოდნენ, მძლავრი ხელისა და უძლეველი მარჯვენის შეწევნით რომ არ ესარგებლათ. ისინი მხეცებზე უფრო ველურები და კლდეზე უფრო მაგრები იყვნენ: ურიცხვი წყლული ეცემოდათ და მაინც არ ნებდებოდნენ. ამრიგად, როცა ბარბაროსი ხალხი ახსენა, ღვთის ძალის აღმატებულება აჩვენა: ასეთი ბარბაროსი და ასეთი სასტიკი ხალხი ხან დაარწმუნა, ხან კი მათი ნების საწინააღმდეგოდაც აიძულა მონების გაშვება; ხოლო შემდეგ, როცა დავას მაინც აგრძელებდნენ, ზღვას გადასცა ისინი და ასე გაათავისუფლა თავისი ხალხი.
რას ნიშნავს: „იყო ჰურიასტანი სიწმიდე მისა“ ()? ესე იგი: ხალხი, რომელიც მას ემსახურება; ხალხი, მას მიძღვნილი; ხალხი, მისად ქცეული. სიწმიდედ კი საკუთრივ იწოდებოდა ტაძარი, შიდა წმიდა ადგილები და წმიდათა წმიდა, როგორც ზაქარიაც წარმოგვიდგენს ზოგიერთებს, რომლებიც კითხულობენ და ამბობენ: „შემოვიდა აქა თთუესა მეხუთეს სიწმიდე“ (), „ან ვიმარხულოთო?“1 ამით კიდობნისა და ყოველივე დანარჩენის დაბრუნებას გულისხმობს. „იყო ჰურიასტანი სიწმიდე მისა“ (). რადგან მანამდე ეს ქვეყანა ერთგვარად უწმინდური და შებილწული იყო; ხოლო როცა ხალხი დაბრუნდა, ქალაქი მისი სიწმიდე გახდა; ესე იგი, სიწმიდედ მიიჩნეოდა ზედამხედველობის, მსხვერპლთა შეწირვის, ღვთისმსახურებისა და სხვა წმიდა წესების გამო.
„ისრაჱლი საბრძანებელ მისა“ (). რას ნიშნავს: „ისრაჱლი საბრძანებელ მისა“ ()? მისი ხელმწიფების ქვეშ, ამბობს იგი. თუმცა მთელი ქვეყნიერება მისი ხელმწიფების ქვეშ იყო, მაგრამ ისინი კიდევ სხვა, განსაკუთრებული დაახლოების წესითაც ეკუთვნოდნენ მას. რადგან წინასწარმეტყველებებსაც იღებდნენ, ღმერთი მათ ელაპარაკებოდა და მათ საქმეებს უფრო განსაკუთრებულად განაგებდა. შემდეგ, სხვა მხრივაც, ისრაელი მის ხალხად იწოდებოდა. რადგან მისი მინიშნებით ხშირად ომებშიც გადიოდნენ და სხვა მრავალ საქმესაც აღასრულებდნენ. რადგან ისინი ბარბაროსთა ხელიდან, ტირანიისგან, მონობისგან, უკიდურესი საფრთხისა და ურჯულო განზრახვისგან დაიხსნა და მათი მეფე გახდა.
ამასვე სხვაგანაც, თავის სიმართლეს რომ ამტკიცებდა და აჩვენებდა, რომ ჯერ საკუთარი მხრიდან სიკეთეები წარმოაჩინა და შემდეგ მათგან სათანადოს ითხოვდა, ამბობდა: „ნუ უდაბნო ვექმენ ისრაილსა, ანუ ქუეყანა განკორდებულ მით“ ()? ხოლო რასაც ამბობს, ეს არის: განა უნაყოფო გავხდი თქვენთვის? განა ურიცხვი სიკეთე არ გამოგიჩინეთ? განა თვით ბუნებაც არ შევცვალე? განა სტიქიები თქვენს სამსახურად არ მოვაწესრიგე? განა არ მოგანიჭეთ ცხოვრება, ადამიანური შრომებისგან თავისუფალი? ამიტომ ამბობს: „ნუ უდაბნო ვექმენ ისრაილსა“ ()? ესე იგი: განა ურიცხვი ნაყოფი არ მოგიტანეთ: თავისუფლება ეგვიპტიდან, ბარბაროსთაგან დახსნა, სასწაულთა ჩვენება, უდაბნოში ცხოვრება, პალესტინის მემკვიდრეობა, ხალხთა ძლევა, უწყვეტი ძლევის ნიშნები, ზედიზედ გამარჯვებები, უჩვეულო სასწაულები, გამუდმებული საკვირველებანი, მიწის ნაყოფიერება, თქვენი მოდგმის გამრავლება, ყველგან, მთელ ქვეყნიერებაზე გავრცელებული დიდება და სხვა ურიცხვი სიკეთე? ხედავ ღვთის ნაყოფებს? ამიტომ დაურთო: „ანუ ქუეყანა განკორდებულ მით“ ()?
ესე იგი: განა ჩემგან ურიცხვი ნაყოფი არ მოიმკეთ? განა არ ვაკურთხე თქვენი შესვლა და თქვენი გამოსვლა, თქვენი ფარები და თქვენი ნახირები, თქვენი პური და თქვენი წყალი? განა უსაფრთხოებაში არ დაგამკვიდრეთ? განა ყველასთვის ხელშეუხებელნი, საშიშნი და უძლეველნი არ გაგხადეთ? განა როგორც წყაროებიდან, ისე არ მოედინებოდა ჩვენკენ ყოველივე, რაც მიწიდან და რაც ზეციდან მოდის? რადგან მმართველს განსაკუთრებით ეს აჩვენებს: ქვეშევრდომებზე ზრუნვა, მათი მოფრთხილება და მათზე ფიქრი.
2. სტიქიათა მორჩილება და გამოსვლის ნიშნები
ამიტომაც ქრისტე ამბობდა: კეთილ მწყემსზე არ უთქვამს, „პატივით სცემენ და ემსახურებიანო“, არამედ: „მწყემსმან კეთილმან სული თჳსი დადვის ცხოვართათჳს“ (). ეს არის მმართველობა, ეს არის მწყემსური ცოდნა: საკუთარის უგულებელყოფა და მართულთა საქმეებზე ზრუნვა. რადგან მმართველიც იგივეა, რაც ექიმი; უფრო სწორად, ექიმზე მეტიც. რადგან ექიმი თავისი ხელოვნებით ახერხებს ხსნას, მმართველი კი — საკუთარი საფრთხეების ფასადაც. სწორედ ეს გააკეთა ქრისტემაც, როცა სილა მიიღო, ჯვარს ეცვა და ურიცხვი ვნება დაითმინა. ამიტომაც პავლე ამბობდა: „და რამეთუ ქრისტჱცა არა თავსა თჳსსა სათნო-ეყო, არამედ ვითარცა წერილ არს: ყუედრებანი მაყუედრებელთა შენთანი დამეცნეს ჩემ ზედა“ (). ამრიგად, აქ ორ, უფრო სწორად, სამ და უთვალავ კეთილისმყოფელობას ასახელებს: რომ ბარბაროსთაგან გაათავისუფლა, უცხო ქვეყნიდან იხსნა, მონობიდან გამოიყვანა, შრომა და გაჭირვება მოუხსნა, უთვალავი სასწაული მოახდინა; შემდეგ კი ისიც, რომ ღირსი გახადა ისინი, მის სიწმიდედ და ქვეშევრდომებად ქცეულიყვნენ. რადგან არც ეს არის კეთილისმყოფელობის მცირე სახე: ქვეშევრდომთა რიგში მათი ჩარიცხვა.
„ზღუამან იხილა და ივლტოდა, და იორდანე უკუნიქცა მართლუკუნ“ (). იხილე, როგორ ადის სიტყვა მწვერვალზე და როგორ იზრდება კეთილისმყოფელობა. რაღა საჭიროა, ამბობს, ბარბაროსებსა და ერებზე ლაპარაკი, როცა თვით ქმნილებაც კი უკან იხევდა, გზას უთმობდა და საპირისპირო მიმართულებით გადადიოდა, რადგან მხედართმთავარს ხედავდა და ხალხის წინამძღოლს უთმობდა? მაშინ ხომ ყველაფერი ებრაელთა ერს უკან უდგებოდა და გზას უთმობდა, რათა შეეცნოთ, რომ მომხდარი ადამიანური წესრიგის მიხედვით კი არ ხდებოდა, არამედ ყოველივე სასწაულებრივი საღვთო და გამოუთქმელი ძალის საქმე იყო. და იხილე გამოთქმის ძალა: როგორ შესანიშნავად გამოიყენა იგი. რადგან არ უთქვამს: „განეშორა“, არც „უკან დაიხია“, არამედ რა? „ზღუამან იხილა და ივლტოდა“ (), რადგან სურდა გაქცევით ეჩვენებინა განშორების სისწრაფე, განცვიფრების სიდიდე და ღვთის მოქმედების იოლობა. და რათა ვინმეს არ ეფიქრა, რომ ეს რაიმე წრებრუნვისა და შემთხვევითობის გამო მოხდა, მას შემდეგ აღარ მომხდარა, არამედ ერთხელ მოხდა, როცა ღმერთმა ბრძანა, და სხვადასხვა პირის დროს. რადგან წყალთა უწესრიგო დინებაც, თითქოს გონიერი და ცოცხალი ყოფილიყოს, ღვთის ბრძანებით, ერთებს ასე იხსნიდა, სხვებს კი ღუპავდა: ერთებისთვის საფლავად იქცეოდა, სხვებისთვის კი გადასაყვან ეტლად. ამის ნახვა ბაბილონის ღუმელზეც შეიძლებოდა. რადგან ცეცხლიც, რომელიც უბრალოდ და შემთხვევით მიიწევდა, დიდ წესრიგს აჩვენებდა, როცა ღმერთმა უბრძანა: შიგნით მყოფებს უვნებლად ინახავდა, გარეთ შემომსხდართ კი იტაცებდა და შთანთქავდა. „და იორდანე უკუნიქცა მართლუკუნ“ ().
ხედავ, სასწაულები სხვადასხვა ჟამსაც და სხვადასხვა ადგილასაც რომ ხდებოდა? რათა შეეცნოთ, რომ ღვთის ძალა ყველგან არის განფენილი და ადგილით არ იზღუდება: უდაბნოშიც, ბარბაროსთა ქვეყანაშიც — ყველგან იყო იგი სასწაულმოქმედი, ხან ზღვაში, ხან კი მდინარეებში, მაშინ მოსეს დროს, შემდეგ კი იესო ნავეს ძის დროს; და ყველგან ნიშნები მიჰყვებოდა მათ, რათა მათი უგრძნობელი განწყობა და ხისტი გონება, სასწაულებით დარბილებული, მორჩილი და უფრო შესაფერისი გამხდარიყო ღვთისშემეცნების მისაღებად. „მთანი იმღერდეს, ვითარცა ვერძნი, და ბორცუნი, ვითარცა კრავნი ცხოვართანი“ (). აქ ჩვენ წინაშე არცთუ მცირე საკითხი წამოიჭრება. რადგან ზოგნი, საგონებელში ჩავარდნილნი, ამბობენ: „რომ წინანდელი ამბები მოხდა, ვიცით; ისტორიამ გადმოგვცა, რომ გამოსვლისას მეწამული ზღვა გაიპო და რომ იორდანე უკან გაბრუნდა, როცა კიდობანი გადიოდა; მაგრამ რომ მთებმა და ბორცვებმა იხტუნეს, ამას არსად ვხედავთ დაწერილს“. მაშ, რა უნდა ითქვას? ის უნდა ვთქვათ, რომ წინასწარმეტყველს სურდა გადაჭარბებით წარმოედგინა სიამე და სასწაულთა სიდიდე; ამიტომ თვით უსულო საგნებიც შეჰყავს თითქმის მოცეკვავეებად და მხტომელებად, როგორც ეს გახარებულთა შორის ხდება. ამიტომაც არის დამატებული ხატება: „ვითარცა ვერძნი“ და „ვითარცა კრავნი ცხოვართანი“ (). რადგან ის პირუტყვნიც, როცა მხიარულობენ, ხტომებით გამოხატავენ სიამეს.
როგორც უბედურებათა შესახებ სხვა ამბობს: „იგლოოს ღჳნომან, იგლოვოს ვენაჴმან“ (), არა ისე, თითქოს ვაზი მართლა გლოვობდეს, რადგან როგორ იგლოვებდა ვაზი? არამედ, რადგან სურს მწუხარების უკიდურესობა აჩვენოს, გადაჭარბებით ამბობს, თითქოს იგი თვით უსულო საგნებსაც კი თითქმის ეხებოდეს; ასევე აქაც ქმნილება სიამეში მონაწილედ შემოჰყავს, რათა სიხარულის სიდიდე აჩვენოს. ამის თქმაც ჩვენთვის ჩვეულებრივია: როცა ვხედავთ, რომ რომელიმე პატივცემული კაცი მოვიდა და აქაურობა გაბრწყინდა, ვამბობთ: „სახლი სიხარულით აავსე“; კედლებზე კი არ ვლაპარაკობთ, არამედ სიხარულის სიუხვეს წარმოვადგენთ. „რაჲ არს შენდა, ზღუაო, რამეთუ ივლტოდე, და შენ, იორდანე, რამეთუ უკუნიქეც მართლუკუნ? მთანი, რამეთუ იმღერდით, ვითარცა ვერძნი და ბორცუნი - ვითარცა კრავნი ცხოვართანი?“ (). სიტყვას კითხვით წარმართავს და სტიქიონებს ესაუბრება იმავე განზრახვით, რომლითაც თქვა, თითქოს ისინი ხტოდნენ. რადგან, როგორც ამას არ ამბობდა იმისთვის, თითქოს მათ შეგრძნებას ანიჭებდა, არამედ — როგორც წინასწარ ვთქვი — სიამის სიჭარბესა და აღსრულებულ საქმეთა სიდიდეს აჩვენებდა, ასევე კითხვასაც მათ მიმართავს: არა იმიტომ, თითქოს პასუხის გაცემა შეეძლოთ და შეგრძნება ჰქონდეთ, არამედ იმისთვის, რომ სიტყვა უფრო ნათელი გახადოს და უჩვეულობა აჩვენოს.
3. კლდის წყაროები და ღვთის სახელის დიდება
რადგან თითქოს რაღაც ახალი მომხდარიყოს და არა ჩვეულებრივი თანმიმდევრობით, კითხვას სვამს და პასუხსაც ურთავს. რა იყო ეს პასუხი? „პირისაგან უფლისა შეიძრა ქუეყანა, პირისაგან ღმრთისა იაკობისა,“ (). აქ კვლავ „შერყევით“ გაკვირვებას, სასწაულსა და განცვიფრებას გულისხმობს, რათა მომხდარის სიდიდე აჩვენოს. შემდეგ, რათა ეჩვენებინა, რაოდენ დიდია კაცის სათნოება, მონის სახელით მეუფე მოიხსენია. პავლემაც თქვა, რომ ეს იმ წმინდანებს უდიდეს პატივად მიეცათ, რადგან ყოველივე ამქვეყნიურისგან გათავისუფლდნენ. რადგან მხოლოდ პატივს კი არ ასახელებს, არამედ პატივის მიზეზსაც ურთავს, რათა მსმენელს ასწავლოს გზა, რომლითაც შეუძლია ამგვარი პირველობით დატკბეს. რა არის ეს პირველობა? ის, რომ მეუფე მონათა სახელით იწოდება. ამიტომაც ამბობდა: „ამისთჳსცა არა სირცხჳლ-უჩნს მათი ღმერთსა სახელის-დებად მათდა ღმრთად“ (). და როგორ იწოდებოდა იგი მათ ღმერთად? როცა ამბობდა: „მე ვარ ღმერთი აბრაჰამისი და ღმერთი ისაკისი და ღმერთი იაკობისი“ (; ). შემდეგ კი ამგვარი სახელდების მიზეზიც ზემოთ დაასახელა და თქვა: „მოსწყდეს ესე ყოველნი და არღა მოეღო მათ აღნათქუემი იგი, არამედ შორით იხილეს იგი და მოიკითხეს და აღიარეს, რამეთუ სტუმარ და წარმავალ არიან იგინი“ (). ეს არის მიზეზი; ამიტომაც დასძინა: „ამისთჳსცა არა სირცხჳლ-უჩნს მათი ღმერთსა სახელის-დებად მათდა ღმრთად“ (). რომელ მიზეზს? მითხარი. იმიტომ, რომ აღიარეს, უცხონი და ხიზნები ვართო, ახლანდელთან არაფერი გვაქვს საერთოო, არამედ ყოველივე ამქვეყნიურს მოსწყდნენ და ასე ცხოვრობდნენ უცხო ქვეყანაში.
„რომელმან გარდააქცია კლდე ტბად წყალთა და კლდე განუკუეთელი - წყაროებად წყალთა.“ (). მითხარი, რა შენდობა ექნებათ ხისტებსა და დაუთმობლებს, როცა კლდე, განუკვეთელი, მაგარი და დაუთმობელი, ღვთის ბრძანებას ემორჩილება, ხოლო კაცი, გონიერების ნიჭით პატივდებული და ყველაზე უფრო თვინიერი, კლდეზე უფრო უგრძნობელი ხდება? რადგან აქ განუკვეთელს უწოდებს იმას, რაც რკინას იოლად არ უთმობს, არამედ კიდეებიდან ძლივს იმტვრევა. მაგრამ მაინც ისიც საპირისპირო ბუნებად დაიშალა და წყლის წყაროები გამოუშვა. რადგან ბუნების შემოქმედს თვით საზღვრების გადატანაც შეუძლია და საპირისპიროთა ჩვენებაც; ეს მან მრავალ ადგილას მრავალჯერ გააკეთა, რითაც აჩვენებდა, რომ იგია ის, ვინც ყოველივე არარსებულთაგან შექმნა. ამრიგად, ძველი კეთილისმყოფელობანი, სასწაულები და საკვირველებანი რომ მოიხსენია — როგორ გაათავისუფლა ბარბაროსული მონობისაგან, როგორ ხელით წაუძღვა თავისუფლებისკენ, როგორ შეცვალა სტიქიები და ყოველივე სიამით აავსო — ახლანდელი საჭიროებების გამოც ღმერთს ევედრება და იმავე ნავსაყუდელს მიაშურებს.
შემდეგ, რადგან ისიც მოხდა არა სიკეთეთა მიმღებთა ღირსების გამო, არამედ ღვთის კაცთმოყვარეობისა და მისი სახელის გამო, როგორც ამბობდა: „რაჲთა სახელი ჩემი ყოვლად ყოვლითურთ არ შეიგინოს“ (), არამედ რათა ყველამ მომხდართაგან მისი სიმტკიცე და ძალა ისწავლოს და ეს სწავლების საგნად იქცეს, იმავე საბუთს ახლაც წინ აყენებს და ამბობს: თუნდაც ცხოვრების წესმა გვიღალატა და საქმეების გამო კადნიერებას მოკლებულნი ვართ, შენი სახელის გამო აღასრულეო, რასაც მოსეც მაშინ ამბობდა. ამასვე ამბობს ეს წინასწარმეტყველიც, მასთან თანხმიერად წარმოთქვამს: „ნუ ჩუენთჳს, უფალო, ნუ ჩუენთჳს, არამედ სახელსა შენსა ეც დიდებაჲ“ (). არა ჩვენ გამო, ამბობს, რომ ჩვენ უფრო ბრწყინვალენი და გამოჩენილნი გაგვხადო, არამედ რათა შენ თვითონ შენი ძალა ყველგან ცხადად წარმოაჩინო. მაგრამ როგორც მისი სახელი იდიდება, როცა შეგვეწევა და გვეხმარება, ასევე კვლავ იდიდება, როცა სათნოებაში ვცხოვრობთ და ცხოვრების წესით ვბრწყინავთ. რადგან ამბობს: „ეგრეთ ბრწყინევდინ ნათელი თქუენი წინაშე კაცთა, რაჲთა იხილონ საქმენი თქუენნი კეთილნი და ადიდებდენ მამასა თქუენსა ზეცათასა“ (). ამგვარად, როგორც იგი იდიდება, როცა სათნოებაში ვართ, ასევე კვლავ იგმობა, როცა ბოროტებაში ვრჩებით. ამასვე ცხადყოფდა წინასწარმეტყველის მიერ, როცა ამბობდა: „თქუენ მიერ მარადის სახელი ჩემი იგმობვის წარმართთა შორის“ (). მაგრამ რადგან სხვა მხრიდან ვერავითარ ქომაგობას ვერ პოულობს მათთვის, ამას აფარებს თავს, როგორც მოსეც.
მაგრამ ღმერთი ამას ყოველთვის არ აკეთებს, რადგან ადამიანთა ცხონებაზე ზრუნავს. რადგან ეს რომ ყოველთვის გაეკეთებინა, მრავალი დაუდევარი უარესად იქცეოდა: უდიდეს საწინდარს ექნებოდათ, რომ ცუდი არაფერი შეემთხვეოდათ, რადგან მისი დიდების გამო მუდამ იხსნებოდნენ. მაგრამ ეს ასე არ ხდება. რადგან მისთვის თავისი დიდება ისე არ არის საზრუნავი, როგორც ადამიანთა ცხონება. რადგან თუ ადამიანები ამ დიდებას უგულებელყოფენ, მით უფრო ღმერთი, რომელსაც ჩვენგან არაფრის საჭიროება არ აქვს; მაგრამ, როგორც ვთქვი, წინასწარმეტყველი, რადგან ქომაგის ადგილას დგას, რაც ხელთ აქვს, იმით ქომაგობს და სიტყვას ორგზის იმეორებს: „ჩვენ არა, უფალო, ჩვენ არა“, რითაც ცხადად აჩვენებს გადასარჩენთა უღირსობას; შემდეგ კი: „არამედ სახელსა შენსა ეც დიდებაჲ“ (). რადგან ჩვენ, ერთი მხრივ, ურიცხვი ბოროტების ღირსნი ვართ, მაგრამ ისე ჰქმენ, რომ შენი სახელი არ შეიბილწოს. „წყალობითა შენითა და ჭეშმარიტებითა შენითა“ (). სხვა განმმარტებელი ამბობს: „შენი წყალობის გამო“. ხედავ, როგორ იცის თავადაც ცხადად, რომ ღმერთი ხშირად ამას უგულებელყოფს და მხოლოდ ერთს უყურებს — შემცოდეთა გამოსწორებას? ამიტომ დასძინა: „წყალობითა შენითა და ჭეშმარიტებითა შენითა“ (). ესე იგი, შენი წყალობის გამო შეგვეწიე; თუმცა ადამიანთაგან მომავალი დიდება შენთვის არ არის საზრუნავი, მაინც შენი წყალობისა და შენი ჭეშმარიტების გამო. რადგან შესაძლებელია — დიახ, შესაძლებელია — დიდების მიღება დასჯითაც, არა მხოლოდ წყალობის გამოჩენით. მაგრამ არა ასე, ამბობს, არამედ შენი წყალობის გამო. რადგან საჭირო იყო, რომ ჩვენგან შენს სახელს დიდება მისცემოდა ცხოვრებითა და ცხოვრების წესით; მაგრამ რადგან ამას ვუღალატეთ, შეწევნით ჰქმენ ეს, წყალობითა და კაცთმოყვარეობით. „ნუ სადა თქუან წარმართთა: სადა არს ღმერთი იგი მათი?“ ().
4. ღვთის ძალა და კერპთა უგრძნობლობა
ახლაც ბევრს ვისმენ, რომლებიც ლოცვისას ამას ამბობენ; მაგრამ არსებობს შიში, რომ ეს სიტყვები სხვა აზრით არ თქვან: „სადა არს ღმერთი იგი მათი?“ (), როცა მრავალი იტაცებს, უსამართლობს და ათასგვარ საშინელებას სჩადის. „ხოლო ღმერთმან ჩუენმან ცათა შინა და ქუეყანასა ზედა ყოველივე, რაცა უნდა, ქმნა.“ (). აქ იგი უგუნურთა ცდომილებას ასწორებს. რადგან ბევრმა არ იცის, რომ ღმერთი არსებობს, ამგვარ შეხედულებას ასწორებს და ამბობს: „ხოლო ღმერთმან ჩუენმან ცათა შინა ყოველივე, რაცა უნდა, ქმნა.“ (). თუ იგი ზეცაშია, მით უმეტეს ქვეყანაზეცაა. რას ნიშნავს: „ცათა შინა ყოველივე, რაცა უნდა, ქმნა“ ()? ან ზემო ძალებსა და იმ ურიცხვ დასებს გულისხმობს, ან ბრძანებებს, რომლებიც ადვილად აღესრულება. ხოლო თუ ქვეყანა დიდ არეულობასა და უწესრიგობას შეიცავს, ნუ გაგიკვირდება. ეს ადამიანთა ბოროტებისა და ასეთ საქმეთა ჩამდენთა უკეთურებისგან ხდება და არა ღვთის უძლურების გამო. რადგან იმას, რომ იგი ძლიერი და შემძლეა, ზეცაში აღსრულებული საქმეები ცხადყოფს. ხოლო თუ ქვეყანაზე ასე არ არის, მიზეზი ისინი არიან, ვინც საკუთარ თავს უღირსად ხდიან. და სხვაგვარადაც შეიძლება ვინმემ ეს სიტყვა გამოიყენოს: მრავალი საქმე სულგრძელების გამოც ჯერ არ იღებს ღირსებისამებრ მისაგებელს. ამიტომაც უკეთურნი მართლებზე იმარჯვებენ, რადგან კაცთმოყვარე ღმერთს არ სურს, თითოეულს ჩადენილი შეცოდებებისთვის მაშინვე მოსთხოვოს პასუხი; თორემ ჩვენი მოდგმა დიდი ხნის წინ მოისპობოდა. ამრიგად, აქ ამას ამბობს: ღმერთი შემძლე და ძლიერია და შეუძლია მათ წინააღმდეგ გამოვიდეს; ეს ცხადია ზეცაში აღსრულებული საქმეებიდან. მაგრამ ამას არ აკეთებს, რადგან ყველგან სულგრძელებით მოქმედებს და ბოროტებაში მცხოვრებთ სინანულისკენ იზიდავს.
„კერპნი წარმართთანი ოქროსანი და ვეცხლისანი ქმნულნი ჴელთა კაცთანი;“ (). „პირ-ათქს და არა იტყჳან, თუალ-ასხენ და არა ხედვენ, ყურ-ასხენ და არა ესმის, ცხჳრ-ასხენ და არა იყნოსენ, ჴელ-ასხენ და არა განიხილვენ, ფერჴ-ასხენ და არა ვლენან, არცაღა ჴმობენ ჴორცითა მათითა.“ (). „ემსგავსნედ მათ მოქმედნი მათნი“ (). ას მეხუთე ფსალმუნში, მათი მძვინვარების აღწერისას, ამბობდა: „დაუკლნეს ძენი მათნი და ასულნი მათნი ეშმაკთა“ (); ხოლო ამჟამინდელ ფსალმუნში მათ უგრძნობლობას აჩვენებს, რადგან უსულო ნივთებს არიან მიკრულნი. და მათ ყველა ნაწილს ჩამოუყვება, რათა დაცინვითი მხილება უფრო ფართოდ გაშალოს. შემდეგ დასძენს და ამბობს: „ემსგავსნედ მათ მოქმედნი მათნი და ყოველნი, რომელნი ესვენ მათ.“ (). თუმცა ღმერთს მიმსგავსება სათნოებაა, აქ კი მათთან მსგავსება წყევლად იქცა. მაშ, დაფიქრდი, როგორები უნდა იყვნენ ისინი, როცა მათთან მიმსგავსება უდიდეს წყევლად წარმოითქმის. და კარგად ჩამოაყალიბა სიტყვა ასე, რადგან მათ უკიდურესი უგუნურების გამო დასცინის და სასაცილოებად აჩვენებს.
მართლაც, მითხარი, როგორ არ არის სასაცილო, რომ კაცი მიეჯაჭვოს ხის კერპს, რომელსაც უკიდურესი უშვერობის გამოსახულება აქვს? რადგან ვინ ისურვებდა შიშველი ქალის ხილვას? დემონი კი შიშველ გამოსახულებასაც უდგას გვერდით. ხან ხის კერპები მრუშობის გამოსახულებანი არიან, ხან კი მამაკაცებისკენ მიმართული ავხორცი მძვინვარების გამოსახულებანი. რადგან რას უნდა ნიშნავდეს არწივი? და განიმედე რაღას ნიშნავს? და ქალწულის მდევნელი აპოლონი რაღას ნიშნავს? და სხვა საძაგელი სახეები რაღას ნიშნავს? ყველგან გარყვნილებაა, ყველგან აღვირახსნილობაა, ყველგან უკანონო შეერთებებისა და გამძვინვარებული ვნებების სახეებია. რადგან ხის კერპებიც, დღესასწაულებიც, კრებებიც და საიდუმლო წესებიც უჯერო საქმეთა მხილებანი, შეხსენებანი და სწავლებანი არიან. და არა მხოლოდ სამარცხვინო საქმეთა, არამედ ადამიანთა მკვლელობათაც. ამიტომაც დემონთა ასარიდებლად მათვე ევედრებიან. რადგან მათთან სხვა არაფერია, თუ არა გარყვნილება, აღვირახსნილი სიმთვრალენი, სისასტიკე, ულმობლობა და სისხლიანი მკვლელობები; და ვინმე დაინახავდა, რომ მთელი მათი დღესასწაულები სწორედ ამ ბოროტებათაგან შედგება.
ამრიგად, კერპების უგრძნობლობისა და მათზე მინდობილთა უგუნურების დაცინვით მხილების შემდეგ, სიტყვა ღვთის ქებისკენ გადააქვს და ამბობს: „სახლი ისრაჱლისა ესვიდა უფალსა; შემწე და შემწყნარებელ არს მათდა.“ (). „სახლი აჰრონისი ესვიდა უფალსა; შემწე და შესავედრებელ არს მათდა.“ (). „მოშიშნი უფლისანი ესვიდეს უფალსა; შემწე და მფარველ არს მათდა.“ (). რადგან ამ სიტყვებით ღვთის ძალასაც აცხადებს და მის შეუდარებელ, ყოველივეზე აღმატებულ უპირატესობასაც. რადგან იუდეველთა ერისთვის აღსრულებულ საქმეებს წინ წამოსწევს და ღვთის ქველმოქმედებას ორმაგად, უფრო სწორად კი სამმაგად აჩვენებს. პირველად, იმიტომ, რომ დემონებისგან გაათავისუფლა ისინი; შემდეგ, იმიტომ, რომ საკუთარი თავი აცნობა; და მესამედ, იმიტომ, რომ თავისგან მომავალი შემწეობაც მისცა მათ. სიტყვას კი ისრაელის, მღვდელთა მოდგმისა და წარმართთაგან მასთან მოსულთა მიხედვით ყოფს. რადგან მღვდელი უბრალო კაცს არ უთანაბრდება: მღვდელს რაღაც მეტი აქვს; ამიტომაც დაყოფას სამართლიანად აკეთებს. რადგან მღვდელთა მიმართ პატივიც უფრო დიდი იყო.
5. ღვთის კურთხევა და ცოცხალთა ქება
შემდეგ, იმის საჩვენებლად, რომ მისი განგება იუდეველებით არ შემოფარგლულა, რჯულზე მოქცეულნიც გაიხსენა, ანუ წარმართთაგან მისკენ მოსულნი, და ამბობს, რომ შეწევნაცა და კურთხევაც ყველასთვის იქმნა. „უფალმან მომიჴსენა ჩუენ და მაკურთხნა ჩუენ“ (). „აკურთხა სახლი ისრაჱლისა, აკურთხა სახლი აჰრონისი, აკურთხნა უფალმან მოშიშნი მისნი“ (). რას ნიშნავს: „აკურთხა“? ამბობს: ისინი უთვალავი სიკეთით აღავსო. რადგან ადამიანიც აკურთხებს ღმერთს, როგორც მაშინ, როცა ამბობს: „აკურთხევს სული ჩემი უფალსა“ (). მაგრამ ვინც ღმერთს აკურთხებს, თვითონვე იღებს სარგებელს: საკუთარ თავს უფრო ბრწყინვალეს ხდის და მას არაფერს ანიჭებს; ხოლო როცა ღმერთი აკურთხებს, ჩვენ გვხდის უფრო ბრწყინვალეებად, თვითონ კი არაფერს იძენს. რადგან საღვთო ბუნება არაფერს საჭიროებს; ამიტომ ორივე მხრივ სარგებელი ჩვენია. და როგორ აკურთხა ისინი? პური მისცა მათ ზეციდან, წყალი კლდიდან აწვიმა, მათი შესვლანი და გამოსვლანი დაიცვა, მათი საქონელი და ფარები გაამრავლა, თავის გამორჩეულ ხალხად და სამეფო სამღვდელოებად უწოდა, რჯული მისცა და წინასწარმეტყველნი მოუვლინა. ამას სხვაგანაც ქადაგებს და ამბობს: „არა უყო ესრეთ ყოველსა ნათესავსა და სამართალნი მისნი არა გამოუცხადნა მათ“ (). სხვაც ამბობს: „რამეთუ რომელი არს ნათესავი დიდი, რომლისაჲმცა უფალი ღმერთი იყო მახლობელ მათა“ ()? „მცირედნი დიდთა თანა“ (). ამბობს, რომ არც ერთი მოდგმა არ ყოფილა კურთხევას მოკლებული, არამედ ეს ყველა მათგანზე ვრცელდებოდა. „შეგძინენ უფალმან თქუენ ზედა, თქუენ ზედა და შვილთა თქუენთა ზედა“ (). ხედავ კურთხევის სხვა სახესაც - მოდგმის გამრავლებას? ამიტომაც სხვა, ამის საწინააღმდეგოს სასჯელის სახით წარმოთქვამს და ამბობს: „რამეთუ, მეუფეო, შევმცირდით უფროს ყოველთა ნათესავთა და ვართ მდაბალნი ყოველსა შორის ქუეყანასა დღეს ცოდვათა ჩვენთათჳს“ ().
ამ კურთხევით ეგვიპტეში ყოფნის დროსაც სარგებლობდნენ, თუმცა უთვალავი რამ აბრკოლებდათ: სამუშაოები, ტანჯვა, ზედამდგომელთა სისასტიკე; მაგრამ ღვთის სიტყვას ვერაფერი წყვეტდა და კურთხევის საქმე ისე წინ მიდიოდა, რომ ორას წელიწადში ექვსასი ათასი გახდნენ. მაგრამ მაშინ კურთხევის საქმეები ამაში იყო, ახლა კი ახალ აღთქმაში - ბევრად უმჯობეს სიკეთეებში. ამიტომ ამბობს პავლე: „კურთხეულ არს ღმერთი და მამაჲ უფლისა ჩუენისა იესუ ქრისტესი, რომელმან მაკურთხნა ჩუენ ყოვლითა კურთხევითა სულიერითა ცათა შინა ქრისტეს მიერ“ (). და კვლავ: „ხოლო რომელი-იგი შემძლებელ არს უფროჲს ყოვლისა ყოფად უმეტეს, რომელსა-იგი ვითხოვთ გინა თუ ვსცნობთ“ (), „მისა დიდებაჲ ეკლესიასა შინა“ (). სწორედ ამიტომ ძველად წინასწარმეტყველებიც, როცა სიკეთის მინიჭებას ესწრაფოდნენ, ამგვარ კურთხევას აძლევდნენ. ელისემ, მაგალითად, მასპინძელ ქალს შვილის მინიჭებით მიუზღო. ახალ აღთქმაში კი ეს აღარ არის, არამედ ბევრად უფრო დიდი რამ. მეწამულით მოვაჭრე ქალი მოციქულებისგან ამას კი არ ითხოვდა, არამედ რას? „უკუეთუ შეგირაცხიე მე მორწმუნედ უფლისა, შემოვედით ვანად ჩემდა და მუნ დაადგერით“ (). ხედავ, რაოდენ დიდია განსხვავება, რას ითხოვდნენ ძველ აღთქმაში და რას - ახალში? და კვლავ ქრისტე ამბობს: „გიხაროდენ, რამეთუ სახელები თქუენი დაიწერა ცათა შინა“ (). და პავლე: „ხოლო ღმერთმან აღგავსენინ თქუენ ყოვლითა მადლითა და სასოებითა სარწმუნოებასა შინა, და აღმატებად თქუენდა სასოებითა ძალითა სულისა წმიდისაჲთა.“ (). ხედავ კურთხევის ძალას, რომელიც გამოუთქმელ სიკეთეებს ანიჭებს და მიწიერი არაფერი აქვს? და კვლავ პავლე: „ხოლო ღმერთმან მშჳდობისმან შემუსრენ ეშმაკი ქუეშე ფერჴთა თქუენთა ადრე“ ().
მაგრამ ძველ აღთქმაში, როცა ადამიანთა მდგომარეობა უფრო უხეში იყო, კურთხევის საქმეები გრძნობადი საგნებისგან იქსოვებოდა, და მრავალშვილიანობა უდიდეს რამედ მიიჩნეოდა. რადგან სიკვდილი ცოდვისგან შემოვიდა, ღმერთი მოდგმას ანუგეშებდა და აჩვენებდა, რომ არა მხოლოდ არ ამოწყვეტდა და სრულ დაღუპვას არ გადასცემდა, არამედ წინანდელზე ბევრად მეტნიც იქნებოდნენ; ამიტომ ამბობს: „აღორძნდით და განმრავლდით“ (). ხოლო როცა სიკვდილი ძილად იქნა შეცნობილი, ქალწულობის სიკეთეც შემოვიდა. ამიტომ პავლეც ამბობდა: „რამეთუ მნებავს ყოვლისა კაცისა ყოფად, ვითარცა თავი ჩემი“ (), ანუ თავშეკავებით; და კვლავ: „უმჯობეს არს კაცისა დედაკაცისა შე-ვე არა-ხებაჲ“ (). ქრისტეც ამბობს: „არიან საჭურისნი, რომელთა გამოისაჭურისნეს თავნი თჳსნი სასუფეველისათჳს ცათაჲსა“ (). სხვაგვარად კი დასაწყისშივე ამაზეც მიანიშნა: სათნოებაა საჭირო და არა მრავალშვილიანობა. და მოისმინე, როგორ. ერთი ბრძენი ამბობს: „ნუ ისურვებ უსარგებლო შვილთა სიმრავლეს, თუ მათთან ღვთის შიში არ არის; და ნუ მიენდობი მათ სიმრავლეს; რადგან უმჯობესია ერთი, ვიდრე ათასი, და უშვილოდ სიკვდილი - ვიდრე უღმრთო შვილების ყოლა; და უმჯობესია ერთი, რომელიც უფლის ნებას აღასრულებს, ვიდრე ათი ათასი ურჯულო“ ()2. მაგრამ უგრძნობი იუდეველები, რომლებიც მუდამ ხორცისკენ იყვნენ პირდაღებულნი და სათნოებას უგულებელყოფდნენ, ამბობდნენ: „რასა სხუასა, გარნა თესლსა ეძიებს უფალი“ ()? ამიტომ, რათა მათთვის ეჩვენებინა, რომ თესლს კი არ ეძებს, უთვალავჯერ დაღუპა ისინი, როცა სათნოებას მოკლებულნი იყვნენ. „კურთხეულ ხართ თქუენ უფლისა მიერ“ (). კარგად დაურთო: „უფლის მიერ“. სწორედ ეს არის განსაკუთრებით კურთხევა; რადგან ადამიანების მიერ კურთხეულნიც არსებობენ, მაგრამ მათი კურთხევა ადამიანურია. ხოლო უდიდესი კურთხევა ესაა. რადგან ადამიანები აკურთხებენ, ესე იგი, აქებენ და ადიდებენ სიმდიდრეში, ძალაუფლებასა და დიდებაში მყოფთ. მაგრამ ეს კურთხევა დროებითია და, თუნდაც არსებობდეს, არავითარი სარგებელი არ მოაქვს; ხოლო ღვთის კურთხევა მარადიულია და უდიდეს საქმეებში გვაძლევს სარგებლობას: „რომელმან ქმნნა ცანი და ქუეყანა“ ().
ხედავ, რამდენად დიდია კურთხევის ძალა? რადგან მისი სიტყვები საქმეებად იქცევა. ცაც ხომ მისმა სიტყვამ შექმნა. რადგან ამბობს: „სიტყჳთა უფლისაჲთა ცანი დაემტკიცნეს“ (). სწორედ იმ სიტყვით გაკურთხებს, რომელსაც ამდენი ძალუძს. „ცანი ცათანი უფლისანი არიან, ხოლო ქუეყანა მოსცა ძეთა კაცთასა.“ (). რას ამბობ? ნუთუ ზეცა თავის სამყოფლად ამოირჩია და, ზემო სამყოფელნი რომ მიიღო, ჩვენ აქაურობა გამოგვიყო? ნუ იყოფინ! ეს ასე არ არის; ეს დამდაბლებული, ადამიანთა საზომს მისადაგებული გამოთქმაა. თუ ასე იქნებოდა, მაშინ როგორ დადგებოდა მეორე, ღვთის მიერ ნათქვამი სიტყვა: „ნუ არა ცასა და ქუეყანასა მე აღვავსებ? - იტყჳს უფალი“ (). რადგან ის ამას ეწინააღმდეგება, თუ სიტყვას ზედაპირული წარმოთქმის მიხედვით მივიღებთ და ამ სიტყვებში დაფარულ ჭვრეტას არ დავუკვირდებით. მაშ, რას ნიშნავს ის, რასაც ამბობს: „ცანი ცათანი უფლისანი არიან, ხოლო ქუეყანა მოსცა ძეთა კაცთასა.“ ()? დამდაბლებულ, ადამიანთა საზომს მისადაგებულ სიტყვას იყენებს და ღმერთს ზეცაში არ ზღუდავს. რადგან არც ეს: „ცაჲ საყდარ ჩემდა, ხოლო ქუეყანა კუარცხლბეკ ფერჴთა ჩემთა“ (), და არც ეს: „ცასა და ქუეყანასა მე აღვავსებ“ (), მას ღირსეულად არ გამოხატავს; არამედ ესეც დამდაბლებული, ჩვენთვის მისადაგებული გამოთქმაა. რადგან თავად მოიცავს ყოველივეს, ყოველივეს ატარებს, ადგილი არ სჭირდება, არამედ თვითონვე შეამტკიცებს ყოველივეს; მაგრამ ზეცა მის სახლად იწოდება, რადგან ბოროტებისგან ხალასი ადგილია. ამიტომ, როგორც აქ ზეცის არჩევაზე არ არის საუბარი, ასევე არც მაშინ, როცა ამბობს: „დაამტკიცნა საზღვარნი იგი თესლებისანი მსგავსად რიცხუთა მათ ანგელოზთა ღმრთისათა“ (), ან: „იაკობი თჳსად გამოირჩია უფალმან“ ().
რადგან აქაც ამას არ ამბობს, თითქოს იუდეველები მისნი არიან, ხოლო სხვა ადამიანები - აღარ; ან თითქოს დანარჩენნი მისი განგების გარეშე დარჩენილნი და შემოქმედებით მოქმედებას მოკლებულნი იყვნენ. ღმერთი ხომ ყველას საერთო ღმერთია; ამ სიტყვას კი იყენებს, რათა მათდამი თავისი სიყვარული აჩვენოს, რადგან ისინი სხვებზე გარკვეულწილად უკეთესებად ჩანდნენ. ხოლო იმას, რომ მხოლოდ ისინი არ აურჩევია, არამედ ყველას მზრუნველი იყო, მოსემდელი ამბებიც აჩვენებს; არანაკლებ - მის დროს მომხდარიც და მის შემდეგ ცალკეულად აღსრულებულიც. რადგან მზე, მიწა, ზღვა და ყველა სხვა რამ ყველას საზიაროდ მისცა და ბუნებითი რჯულიც ყველას ჩაუნერგა. აბრაამიც, სპარსელი რომ იყო, შეიყვარა და გადაიყვანა; მისი მეშვეობით ეგვიპტელებიც, ქანაანში მყოფნიც და სპარსეთიდან მოსულნიც გამოასწორა; შემდეგ კი მისი ძისა და შვილიშვილის მეშვეობით იქაურ მეზობელთაგან მრავალს, თავის მხრივ, უკეთესად აქცევდა. როცა მოსეც დაიბადა, ამის შემდეგ იუდეველთათვის აღსრულებული საქმეებით ეგვიპტელებს ღვთის შემეცნებისკენ ხელით მიუძღოდა, ასევე პალესტინაში მყოფთ და შემდეგ ბაბილონში მყოფთაც. ასე რომ, როცა ამბობს: „ცანი ცათანი უფლისანი არიან“ (), ამას ამბობს: იქ მყოფებზე იმიტომ განისვენებს, რომ ისინი ყოველგვარი ბოროტებისგან თავისუფალნი არიან. შენც, თუ მიწას მიჭედილი არ იქნები, არამედ ანგელოზი გახდები, სწრაფად ახვალ ზეცაში და მამისეულ სახლში; აღდგომამდეც კი აქედანვე უკვე იქ ხარ გადასული და ის ღირსება გაქვს. რადგან როგორც დიდ სენატს მიკუთვნებულთაგან ბევრს, სოფელში ცხოვრების დროსაც აქვს თავისი ღირსება, ასევე შენც, თუ ზეცაში მოქალაქედ ცხოვრებას მოისურვებ, აქ ყოფნის დროსაც იმ ღირსებით ისარგებლებ. „არა თუ მკუდარნი გაქებდენ შენ, უფალო, არცა ყოველნი შთამავალნი ჯოჯოხეთისანი, არამედ ჩუენ ცხოველნი ვაკურთხევდეთ უფალსა ამიერითგან და უკუნისამდე.“ ().
„მკვდრებს“ გარდაცვლილებს კი არ უწოდებს, არამედ მათ, ვინც უღმრთოებაში მოკვდნენ, ან ცოდვებში გაიხრწნენ. რადგან აბრაამიც გარდაცვლილი იყო, ისააკიცა და იაკობიც, მაგრამ იმდენად ცოცხლები იყვნენ, რომ ცოცხალნი მათ ხსენებას აღასრულებდნენ. მოსე, როცა მის მიერ წინამძღოლებული ხალხისთვის ლოცულობდა, მათი მეშვეობით ევედრებოდა ღმერთს და ისინი თავის შუამდგომლობად მოიხმო. სამი ყრმაც ამ მამამთავართა გამო ითხოვს გადარჩენას; ამიტომ ამბობენ: „ნუ განმაყენებ წყალობასა შენსა ჩუენგან აბრაჰამისთჳს შეყუარებულისა შენ მიერ, და ისაკ მონისა შენისა და ისრაილ წმიდისა შენისა“ (). და თუ ამდენი ძალა ჰქონდათ, როგორ იყვნენ მკვდრები? და კვლავ ქრისტე ამბობს: „აცადენ მკუდარნი დაფლვად თჳსთა მკუდართა“ (). ამიტომ პავლე გარდაცვლილებს მკვდრებს კი არ უწოდებს, არამედ დაძინებულებს, როცა წერს: „ხოლო არა გუნებავს უმეცრებაჲ თქუენი, ძმანო, შესუენებულთა მათთჳს“ (). რადგან მართალი, თუნდაც აღესრულოს, არ მომკვდარა, არამედ სძინავს. ვისაც უკეთესი სიცოცხლისკენ გაგზავნა ელის, სძინავს; ხოლო ვისაც უკვდავი სიკვდილისკენ წაყვანა ელის, სიცოცხლეშივე მომკვდარია და მკვდარია. ისინი ჯოჯოხეთში ჩადიან; ხოლო ესენი ზეცაში ავლენ და ქრისტესთან იქნებიან.
ამიტომაც წინასწარმეტყველმა უბრალოდ „ცოცხალნი“ კი არ თქვა, არამედ „ჩვენ, ცოცხალნი“, და საკუთარი თავი ჩართო. და რატომ არ თქვა „ცოცხალნი“, არამედ დაურთო „ჩვენ“? რადგან პავლემაც ასე თქვა: „ჩუენ, ცხოველნი ესე, რომელ დაშთომილ ვიყვნეთ მოსლვასა მას უფლისასა, ვერ მივეწინეთ შესუენებულთა მათ“ (). როგორც იქ დართული „ჩვენ“ ნათქვამს ყველას შესახებ თქმის საშუალებას არ აძლევს, არამედ მორწმუნეებსა და ცხოვრების წესით პავლეს მიმსგავსებულებს გულისხმობს, ასევე აქაც „ჩვენ, ცოცხალნი“ დავითის მსგავსად მცხოვრებთა და სათნოებაში მცხოვრებთა შესახებ ამბობს. „ამიერითგან და უკუნისამდე“ (). ხედავ, მომდევნო სიტყვებიც ამას რომ ცხადყოფს? რას? იმას, რომ სათნოების მიხედვით მცხოვრებთა შესახებ ამბობს. რადგან ამ ცხოვრებას საუკუნოდ არავინ ცხოვრობს, არამედ მხოლოდ ისინი, ვინც მარადის დიდებით აღსავსე სიცოცხლით ცხოვრობენ. რადგან ცოდვილებიც ცოცხლობენ, მაგრამ სასჯელსა და სატანჯველში, კბილთა ღრჭენით; ხოლო ესენი - ბრწყინვალებასა და დიდებულებაში, და მათი საქმეა უსხეულო ძალებთან ერთად ღმერთს საიდუმლო საგალობლები აღუვლინონ. ამრიგად, რათა ჩვენც ვეზიაროთ ამ სიხარულს, ამ ცხოვრებას მივდიოთ, რათა იმ დასასრულსაც მივაღწიოთ, რომლის წარმოდგენას ვერც სიტყვა შეძლებს, ვერც გონება და ვერც სხვა რამ, არამედ მხოლოდ თვით გამოცდილება აჩვენებს მის ნეტარებას; დაე, ჩვენ ყველამ მივაღწიოთ მას.
ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლითა და კაცთმოყვარეობით, რომლის თანა მამასა, სულიწმიდითურთ, დიდება, ძალა, პატივი, აწ და მარადის და უკუნითი უკუნისამდე. ამინ.