📋 სარჩევი
„გამოსლვასა ისრაჱლისასა ეგჳპტით, სახლი იაკობისი ერისაგან ბარბაროზთასა იყო ჰურიასტანი სიწმიდე მისა და ისრაჱლი საბრძანებელ მისა.“ ().
1. ეგვიპტიდან გამოხსნა და ღვთის მეფობა
აქ იგი ღვთის დიდ სიმშვიდესა და სიტკბოებას მოწმობს. კი როგორს? იმაში, რომ ჯერ თავისი ძალის მტკიცებებს იძლევა და მხოლოდ შემდეგ ითხოვს თაყვანისცემას. ამას ცხადყოფდა, როცა ამბობდა: „გამოსლვასა ისრაჱლისასა ეგჳპტით“ (), „იყო ჰურიასტანი სიწმიდე მისა“ (). რადგან მაშინ, ამბობს იგი, აჩვენა თავისი ძალა ეგვიპტეში მომხდარი ნიშნებითა და უდაბნოში მომხდარი ნიშნებით; მაშინვე ხალხიც თავისიანად გაიხადა. ესვე გააკეთა ადამთანაც.
რადგან ჯერ შექმნა ქვეყნიერება, აჩვენა თავისი სიბრძნისა და ძალის სიმტკიცე, და ამის შემდეგ შექმნა ადამიანი და თაყვანისცემა მოითხოვა. ასევე ღვთის მხოლოდშობილმა ძემაც ჯერ მრავალი და მრავალგვარი ნიშანი წარმოაჩინა და მხოლოდ შემდეგ ითხოვდა რწმენას. ამიტომაც თავიდან მასთან მისულებს, რადგან ჯერ არ ჰქონდათ მისი საწინდრები და არც მისი ღმრთეების მტკიცება, არ ეუბნებოდა: „გწამთ, რომ ამის გაკეთება შემიძლია?“ არამედ მხოლოდ ნიშნებს უჩვენებდა. ხოლო როცა მთელ პალესტინაში თავისი ძალის სახსოვრები დატოვა, ხეიბარ სხეულებს აღადგენდა, ბოროტებას განდევნიდა, სასუფეველზე საუბრობდა და ცხონებისმომცემ რჯულებს შემოიტანდა, მაშინ უკვე მისულთაგან რწმენასაც ითხოვდა. რადგან ადამიანები ჯერ მმართველობას ესწრაფვიან და შემდეგ ცდილობენ კეთილისმყოფელობას; ღმერთი კი კეთილისმყოფელობით იწყებს. და რაღას ვამბობ სხვა კეთილისმყოფელობებზე, როცა თვით ჯვარიც დაითმინა და მხოლოდ ამის შემდეგ დაეუფლა ქვეყნიერებას, საქმეებით აჩვენა თავისი მზრუნველობა?
ამასვე ცხადყოფდა აქ ფსალმუნიც, როცა ამბობდა: „გამოსლვასა ისრაჱლისასა ეგჳპტით, სახლი იაკობისი ერისაგან ბარბაროზთასა“ (), „იყო ჰურიასტანი სიწმიდე მისა“ (). ესე იგი, ეგვიპტიდან გამოსვლისას, გათავისუფლებისას, თავისუფლებაში შესვლისას. და უბრალოდ „ეგჳპტით“ () კი არ თქვა, არამედ დაურთო: „ერისაგან ბარბაროზთასა“ (), რითაც მტრების სახელით ღვთის მზრუნველობა აჩვენა. რადგან იმ მძვინვარე, ულმობელ და ბარბაროსულად განწყობილ ეგვიპტელებს ვერ დაეხსნებოდნენ, რომ არ ესარგებლათ ძლიერი ხელითა და უძლეველი მარჯვენით. ისინი მხეცებზე უფრო ველურები და კლდეზე უფრო მაგრები იყვნენ: ურიცხვი წყლულით იცემებოდნენ და მაინც არ თმობდნენ. ამრიგად, როცა ბარბაროსი ხალხი ახსენა, ღვთის ძალის აღმატებულება აჩვენა: ასეთი ბარბაროსი და ასეთი სასტიკი ხალხი ზოგჯერ დაარწმუნა, ზოგჯერ კი უნებლიეთაც აიძულა მონების გაშვება; ხოლო როდესაც შემდეგ მაინც ედავებოდნენ, ზღვას გადასცა ისინი და ასე გაათავისუფლა თავისი ხალხი.
რას ნიშნავს: „იყო ჰურიასტანი სიწმიდე მისა“ ()? ესე იგი: ხალხი, რომელიც მას ღვთისმსახურებს; ხალხი, რომელიც მას ეკუთვნის; ხალხი, რომელიც მასთან არის დაახლოებული. სიწმიდედ კი საკუთრივ იწოდებოდა ტაძარი, შიდა წმიდა ადგილები და წმიდათა წმიდა, როგორც ზაქარიაც წარმოგვიდგენს ზოგიერთებს, რომლებიც კითხულობენ და ამბობენ: „შემოვიდა აქა თთუესა მეხუთეს სიწმიდე“ (), „ან ვიმარხულოთო?“1 ამით კიდობნისა და ყოველივე დანარჩენის დაბრუნებას გულისხმობს. „იყო ჰურიასტანი სიწმიდე მისა“ (). რადგან მანამდე ეს ქვეყანა ერთგვარად უწმინდური და შებილწული იყო; ხოლო როცა ხალხი დაბრუნდა, ქალაქი მისი სიწმიდე გახდა; ესე იგი, სიწმიდედ მიიჩნეოდა ზედამხედველობის, მსხვერპლთა შეწირვის, ღვთისმსახურებისა და სხვა წმიდა წესების გამო.
„ისრაჱლი საბრძანებელ მისა“ (). რას ნიშნავს: „ისრაჱლი საბრძანებელ მისა“ ()? მისი ხელმწიფების ქვეშ, ამბობს იგი. თუმცა მთელი ქვეყნიერება მისი ხელმწიფების ქვეშ იყო, მაგრამ ისინი კიდევ სხვა, განსაკუთრებული დაახლოების წესითაც ეკუთვნოდნენ მას. რადგან წინასწარმეტყველებებსაც იღებდნენ, ღმერთი მათ ელაპარაკებოდა და მათ საქმეებს უფრო დიდად განაგებდა. შემდეგ, სხვა მხრივაც, ისრაელი მის ხალხად იწოდებოდა. რადგან ხშირად მისი ნიშნისამებრ ომებშიც გადიოდნენ და სხვა მრავალი საქმეც მისით აღასრულებდნენ. რადგან ისინი ბარბაროსთა ხელიდან, ტირანიისგან, მონობისგან, უკიდურესი საფრთხისა და ურჯულო განზრახვისგან დაიხსნა და მათი მეფე გახდა.
ამასვე სხვაგანაც იმართლებს და აჩვენებს, რომ ჯერ თავისგან მომდინარე სიკეთეები წარმოაჩინა და შემდეგ მათგან სათანადო პასუხს ითხოვდა, როცა ამბობდა: „ნუ უდაბნო ვექმენ ისრაილსა, ანუ ქუეყანა განკორდებულ მით“ ()? ხოლო რასაც ამბობს, ეს არის: განა უნაყოფო გავხდი თქვენთვის? განა ურიცხვი სიკეთე არ გიჩვენეთ? განა თვით ბუნებაც არ შევცვალე? განა სტიქიები თქვენს მსახურებად არ მოვაწყვე? განა არ მოგანიჭეთ ცხოვრება, ადამიანური შრომებისგან თავისუფალი? ამიტომ ამბობს: „ნუ უდაბნო ვექმენ ისრაილსა“ ()? ესე იგი: განა ურიცხვი ნაყოფი არ მოგიტანეთ: თავისუფლება ეგვიპტიდან, ბარბაროსთაგან დახსნა, სასწაულთა ჩვენება, უდაბნოში ცხოვრება, პალესტინის მემკვიდრეობა, ხალხებზე გამარჯვება, უწყვეტი ძლევის ნიშნები, მიყოლებული გამარჯვებები, საკვირველი სასწაულები, გამუდმებული საკვირველებანი, მიწის ნაყოფიერება, თქვენი მოდგმის გამრავლება, ყველგან, მთელ ქვეყნიერებაზე გავრცელებული დიდება და სხვა ურიცხვი სიკეთე? ხედავ ღვთის ნაყოფებს? ამიტომ დაურთო: „ანუ ქუეყანა განკორდებულ მით“ ()?
ესე იგი: განა ჩემგან ურიცხვი ნაყოფი არ მოწყვიტეთ? განა არ ვაკურთხე თქვენი შესვლა და თქვენი გამოსვლა, თქვენი ფარები და თქვენი ნახირები, თქვენი პური და თქვენი წყალი? განა უსაფრთხოებაში არ დაგამკვიდრეთ? განა ყველასთვის ხელშეუხებელნი არ გაგხადეთ, განა საშიშნი და უძლეველნი არ გაგხადეთ? განა როგორც წყაროებიდან, ისე არ მოედინებოდა ჩვენკენ ყოველივე, რაც მიწიდან და რაც ზეციდან მოდის? რადგან მმართველს განსაკუთრებით ეს აჩვენებს: ქვეშევრდომებზე განგება, მათზე მზრუნველობა და ზრუნვა.
2. სტიქიათა მორჩილება და გამოსვლის ნიშნები
ამიტომაც ქრისტე ამბობდა: კეთილ მწყემსზე არ უთქვამს, „პატივით სცემენ და ემსახურებიანო“, არამედ: „მწყემსმან კეთილმან სული თჳსი დადვის ცხოვართათჳს“ (). ეს არის მმართველობა, ეს არის მწყემსური ცოდნა: საკუთარი საქმეების უგულებელყოფა და მართულთა საქმეებზე ზრუნვა. რადგან მმართველიც იგივეა, რაც ექიმი; უფრო სწორად, ექიმზე მეტიც. რადგან ექიმი ხელოვნებით უზრუნველყოფს გადარჩენას, მმართველი კი ამას საკუთარ საფრთხეებშიც აკეთებს. სწორედ ეს გააკეთა ქრისტემაც, როცა სილა მიიღო, ჯვარს ეცვა და უთვალავი რამ დაითმინა. ამიტომაც პავლე ამბობდა: „და რამეთუ ქრისტჱცა არა თავსა თჳსსა სათნო-ეყო, არამედ ვითარცა წერილ არს: ყუედრებანი მაყუედრებელთა შენთანი დამეცნეს ჩემ ზედა“ (). ამრიგად, აქ ორ, უფრო სწორად, სამ და უთვალავ კეთილმოქმედებას ასახელებს: რომ ბარბაროსთაგან გაათავისუფლა, უცხო ქვეყნიდან იხსნა, მონობიდან გამოიყვანა, შრომა და გაჭირვება მოუხსნა, უთვალავი სასწაული მოახდინა; შემდეგ კი ისიც, რომ ღირსი გახადა ისინი, მის სიწმინდედ და მორჩილებად ქცეულიყვნენ. რადგან არც ეს არის კეთილმოქმედების მცირე სახე: მორჩილთა რიგში მათი ჩარიცხვა.
„ზღუამან იხილა და ივლტოდა, და იორდანე უკუნიქცა მართლუკუნ“ (). იხილე, როგორ ადის სიტყვა მწვერვალზე და როგორ იზრდება კეთილმოქმედება. რაღა საჭიროა, ამბობს, ბარბაროსებსა და ერებზე ლაპარაკი, როცა თვით ქმნილებაც კი უკან იხევდა, გზას უთმობდა და საპირისპიროსკენ გადადიოდა, რადგან მხედართმთავარს ხედავდა და ერის წინამძღოლს უთმობდა? მაშინ ხომ ყველაფერი ებრაელთა ერს უკან უდგებოდა და გზას უთმობდა, რათა შეეცნოთ, რომ მომხდარი ადამიანური წესრიგის მიხედვით კი არ ხდებოდა, არამედ ყოველივე სასწაულებრივი საღვთო და გამოუთქმელი ძალის საქმე იყო. და იხილე გამოთქმის ძალა: როგორ შესანიშნავად დაუდვია იგი. რადგან არ უთქვამს: „განეშორა“, არც „უკან დაიხია“, არამედ რა? „ზღუამან იხილა და ივლტოდა“ (), რადგან სურდა გაქცევით ეჩვენებინა განშორების სისწრაფე, განცვიფრების სიდიდე და ღვთის მოქმედების სიმარტივე. და რათა ვინმეს არ ეფიქრა, რომ ეს რომელიმე ციკლისა და შემთხვევის გამო მოხდა, მას შემდეგ აღარ მომხდარა, არამედ ერთხელ მოხდა, როცა ღმერთმა ბრძანა, და სხვადასხვა პირის დროს. რადგან წყალთა უწესრიგო დინებაც, თითქოს გონიერი და ცოცხალი ყოფილიყოს, ღვთის ბრძანებით, ერთებს ასე იხსნიდა, სხვებს კი ღუპავდა: ერთებისთვის სამარე ხდებოდა, სხვებისთვის კი სავალი ეტლი. ამის ნახვა ბაბილონის ღუმელზეც შეიძლებოდა. რადგან ცეცხლიც, რომელიც უბრალოდ და შემთხვევით მიიწევდა, დიდ წესრიგს აჩვენებდა, როცა ღმერთმა უბრძანა: შიგნით მყოფებს იხსნიდა, გარეთ გარშემო მსხდომთ კი იტაცებდა და შთანთქავდა. „და იორდანე უკუნიქცა მართლუკუნ“ ().
ხედავ, სასწაულები სხვადასხვა ჟამსაც და სხვადასხვა ადგილასაც რომ ხდებოდა? რათა შეეცნოთ, რომ ღვთის ძალა ყველგან არის განფენილი და ადგილით არ იზღუდება: უდაბნოშიც, ბარბაროსთა ქვეყანაშიც, ყველგან მოდიოდა და სასწაულებს აღასრულებდა, ხან ზღვაში, ხან კი მდინარეებში, მაშინ მოსეს დროს, შემდეგ კი იესო ნავეს დროს; და ყველგან ნიშნები მიაცილებდა მათ, რათა მათი უგრძნობელი განწყობა და ხისტი გონება, სასწაულებით დარბილებული, მორჩილი და უფრო შესაფერისი გამხდარიყო ღვთისშემეცნების მისაღებად. „მთანი იმღერდეს, ვითარცა ვერძნი, და ბორცუნი, ვითარცა კრავნი ცხოვართანი“ (). აქ ჩვენ წინაშე არცთუ მცირე საკითხი წამოიჭრება. რადგან ზოგნი, საგონებელში ჩავარდნილნი, ამბობენ: „რომ წინანდელი ამბები მოხდა, ვიცით; ისტორიამ გადმოგვცა, რომ გამოსვლისას მეწამული ზღვა გაიპო და რომ იორდანე უკან გაბრუნდა, როცა კიდობანი გადიოდა; მაგრამ რომ მთებმა და ბორცვებმა იხტუნეს, ამას არსად ვხედავთ დაწერილს“. მაშ, რა უნდა ითქვას? ის უნდა ვთქვათ, რომ წინასწარმეტყველს სურდა გადაჭარბებით წარმოედგინა სიამე და სასწაულთა სიდიდე; ამიტომ თვით უსულო საგნებიც შეჰყავს თითქმის მოცეკვავეებად და მხტუნავებად, როგორც ეს მხიარულთა შორის ხდება. ამიტომაც არის დამატებული ხატება: „ვითარცა ვერძნი“ და „ვითარცა კრავნი ცხოვართანი“ (). რადგან ის უგონო ცხოველებიც, როცა მხიარულობენ, ხტომებით გამოხატავენ სიამეს.
როგორც უბედურებათა შესახებ სხვა ამბობს: „იგლოოს ღჳნომან, იგლოვოს ვენაჴმან“ (), არა ისე, თითქოს ვაზი მართლა გლოვობდეს, რადგან როგორ იგლოვებდა ვაზი? არამედ, რადგან სურს მწუხარების უკიდურესობა აჩვენოს, გადაჭარბებით ამბობს, თითქოს იგი თვით უსულო საგნებსაც კი თითქმის ეხებოდეს; ასევე აქაც ქმნილება სიამეში მონაწილედ შემოჰყავს, რათა სიხარულის სიდიდე აჩვენოს. ამის თქმაც ჩვენთვის ჩვეულებაა: როცა ვხედავთ, რომ რომელიმე პატივდებული კაცი მოვიდა და აქაურობა გაბრწყინდა, ვამბობთ: „სახლი სიხარულით აავსე“; კედლებზე კი არ ვლაპარაკობთ, არამედ სიხარულის სიუხვეს წარმოვადგენთ. „რაჲ არს შენდა, ზღუაო, რამეთუ ივლტოდე, და შენ, იორდანე, რამეთუ უკუნიქეც მართლუკუნ? მთანი, რამეთუ იმღერდით, ვითარცა ვერძნი და ბორცუნი - ვითარცა კრავნი ცხოვართანი?“ (). სიტყვას კითხვით წარმართავს და სტიქიონებს ესაუბრება იმავე აზრით, რომლითაც თქვა, თითქოს ისინი ხტოდნენ. რადგან როგორც ამას არ ამბობდა ისე, თითქოს მათ შეგრძნებას აძლევდა, არამედ, როგორც წინასწარ ვთქვი, სიამის სიჭარბესა და წარმატებათა სიდიდეს აჩვენებდა, ასევე კითხვასაც მათ მიმართავს: არა იმიტომ, თითქოს პასუხის გაცემა შეეძლოთ და შეგრძნება ჰქონდეთ, არამედ იმისთვის, რომ სიტყვა უფრო ნათელი გახადოს და უჩვეულობა აჩვენოს.
3. კლდის წყაროები და ღვთის სახელის დიდება
რადგან თითქოს რაღაც ახალი მომხდარიყოს და არა ჩვეულებრივი თანმიმდევრობით, კითხვას ურთავს და პასუხსაც დაუმატებს. რომელი იყო ეს? „პირისაგან უფლისა შეიძრა ქუეყანა, პირისაგან ღმრთისა იაკობისა,“ (). აქ კვლავ შერყევას უწოდებს გაკვირვებას, სასწაულს, განცვიფრებას, რათა მომხდარის სიდიდე აჩვენოს. შემდეგ, რათა ეჩვენებინა, რაოდენ დიდია კაცის სათნოება, მონის სახელით მეუფე მოიხსენია. პავლემაც თქვა, რომ ეს იმ წმინდანებს უდიდეს პატივად მიეცათ, რადგან ყოველივე ამქვეყნიურისგან გათავისუფლდნენ. რადგან მხოლოდ პატივს კი არ ასახელებს, არამედ პატივის მიზეზსაც ურთავს, რათა მსმენელს ასწავლოს გზა, რომლითაც შეუძლია ამგვარი პირველობით დატკბეს. რა არის ეს? ის, რომ მეუფე მონათა სახელით იწოდება. ამიტომაც ამბობდა: „ამისთჳსცა არა სირცხჳლ-უჩნს მათი ღმერთსა სახელის-დებად მათდა ღმრთად“ (). და როგორ იწოდებოდა იგი მათ ღმერთად? როცა ამბობდა: „მე ვარ ღმერთი აბრაჰამისი და ღმერთი ისაკისი და ღმერთი იაკობისი“ (; ). შემდეგ კი ამგვარი სახელდების მიზეზიც ზემოთ დაასახელა და თქვა: „მოსწყდეს ესე ყოველნი და არღა მოეღო მათ აღნათქუემი იგი, არამედ შორით იხილეს იგი და მოიკითხეს და აღიარეს, რამეთუ სტუმარ და წარმავალ არიან იგინი“ (). ეს არის მიზეზი; ამიტომაც დასძინა: „ამისთჳსცა არა სირცხჳლ-უჩნს მათი ღმერთსა სახელის-დებად მათდა ღმრთად“ (). რომელ მიზეზს? მითხარი. იმიტომ, რომ აღიარეს, უცხონი და ხიზნები ვართო, ახლანდელთან არაფერი გვაქვს საერთოო, არამედ ყოველივე ამქვეყნიურს მოსწყდნენ და ასე ცხოვრობდნენ უცხო ქვეყანაში.
„რომელმან გარდააქცია კლდე ტბად წყალთა და კლდე განუკუეთელი - წყაროებად წყალთა.“ (). მითხარი, რა შენდობა ექნებათ ხისტებსა და დაუთმობლებს, როცა კლდე, განუკვეთელი, მაგარი და დაუთმობელი, ღვთის ბრძანებას ემორჩილება, ხოლო კაცი, გონიერების ნიჭით პატივდებული და ყველაზე უფრო თვინიერი, იმაზე უფრო უგრძნობელი ხდება? რადგან აქ განუკვეთელს უწოდებს იმას, რაც რკინას იოლად არ უთმობს, არამედ კიდეებიდან ძლივს იმტვრევა. მაგრამ მაინც ისიც საპირისპირო ბუნებად დაიშალა და წყლის წყაროები გაუშვა. რადგან ბუნების შემოქმედს თვით საზღვრების გადატანაც შეუძლია და საპირისპიროთა ჩვენებაც; ეს მან მრავალ ადგილას მრავალჯერ გააკეთა, რითაც აჩვენებდა, რომ იგია ის, ვინც ყოველივე არარსებულთაგან შექმნა. ამრიგად, როცა ძველი კეთილმოქმედებანი, სასწაულები და საკვირველებანი თქვა, როგორ გაათავისუფლა ბარბაროსული მონობისაგან, როგორ ხელით წაუძღვა თავისუფლებისკენ, როგორ შეცვალა სტიქიები და ყოველივე სიხარულით აავსო, ახლანდელთა გამოც ითხოვს და იმავე ნავსაყუდელს მიაშურებს.
შემდეგ, რადგან ისიც მოხდა არა კეთილმიღებულთა ღირსების გამო, არამედ ღვთის კაცთმოყვარეობისა და მისი სახელის გამო, როგორც ამბობდა: „რაჲთა სახელი ჩემი ყოვლად ყოვლითურთ არ შეიგინოს“ (), არამედ რათა ყველამ მომხდართაგან მისი სიმტკიცე და ძალა ისწავლოს და ეს სწავლების საგნად იქცეს, ამ უფლებას ახლაც წინ აყენებს და ამბობს: თუნდაც ცხოვრებამ გაგვცა და საქმეებით კადნიერებას მოკლებულნი ვართ, შენი სახელის გამო ჰქმენო, რასაც მოსეც მაშინ ამბობდა. ამასვე ამბობს ესეც, მასთან თანხმიერად წარმოთქვამს: „ნუ ჩუენთჳს, უფალო, ნუ ჩუენთჳს, არამედ სახელსა შენსა ეც დიდებაჲ“ (). არა ჩვენ გამო, ამბობს, რომ ჩვენ უფრო ბრწყინვალენი და გამოჩენილნი გაგვხადო, არამედ რათა შენ თვითონ შენი ძალა ყველგან ცხადად წარმოაჩინო. მაგრამ როგორც მისი სახელი იდიდება, როცა შეგვეწევა და გვეხმარება, ასევე კვლავ იდიდება, როცა სათნოებაში ვცხოვრობთ და ცხოვრების წესით ვბრწყინავთ. რადგან ამბობს: „ეგრეთ ბრწყინევდინ ნათელი თქუენი წინაშე კაცთა, რაჲთა იხილონ საქმენი თქუენნი კეთილნი და ადიდებდენ მამასა თქუენსა ზეცათასა“ (). ამგვარად, როგორც იგი იდიდება, როცა სათნოებაში ვართ, ასევე კვლავ იგმობა, როცა ბოროტებაში ვრჩებით. ამასვე ცხადყოფდა წინასწარმეტყველის მიერ, როცა ამბობდა: „თქუენ მიერ მარადის სახელი ჩემი იგმობვის წარმართთა შორის“ (). მაგრამ რადგან სხვა მხრიდან ვერავითარ ქომაგობას ვერ პოულობს მათთვის, ამას მიმართავს, როგორც მოსეც.
მაგრამ ღმერთი ამას ყოველთვის არ აკეთებს, რადგან ადამიანთა ცხონებაზე ზრუნავს. რადგან ეს რომ ყოველთვის გაეკეთებინა, მრავალი დაუდევარი უარესად იქცეოდა: უდიდეს საწინდარს ექნებოდათ, რომ ცუდი არაფერი შეემთხვეოდათ, რადგან მისი დიდების გამო მუდამ ცხონდებოდნენ. მაგრამ ეს ასე არ ხდება. რადგან მას თავისი დიდება ისე არ ადარდებს, როგორც ადამიანთა ცხონება. რადგან თუ ადამიანები ამას უგულებელყოფენ, მით უფრო ღმერთი, რომელსაც ჩვენგან არაფრის საჭიროება არ აქვს; მაგრამ, როგორც ვთქვი, წინასწარმეტყველი, რადგან ქომაგის ადგილას დგას, რაც ხელთ აქვს, იმით ქომაგობს და სიტყვას ორგზის იმეორებს: „ჩვენ არა, უფალო, ჩვენ არა“, რითაც ცხადად აჩვენებს ცხონებულთა უღირსობას; შემდეგ კი: „არამედ სახელსა შენსა ეც დიდებაჲ“ (). რადგან ჩვენ, ერთი მხრივ, ურიცხვი ბოროტების ღირსნი ვართ, მაგრამ ისე ჰქმენ, რომ შენი სახელი არ შეიბილწოს. „წყალობითა შენითა და ჭეშმარიტებითა შენითა“ (). სხვა განმმარტებელი ამბობს: „შენი წყალობის გამო“. ხედავ, როგორ იცის თავადაც ცხადად, რომ ღმერთი ხშირად ამას უგულებელყოფს და მხოლოდ ერთს უყურებს — შემცოდეთა გამოსწორებას. ამიტომ დასძინა: „წყალობითა შენითა და ჭეშმარიტებითა შენითა“ (). ესე იგი, შენი წყალობის გამო შეგვეწიე; თუმცა ადამიანთაგან მომავალი დიდება არ გადარდებს, მაინც შენი წყალობისა და შენი ჭეშმარიტების გამო. რადგან შესაძლებელია, შესაძლებელია დასჯითაც მიიღო დიდება, არა მხოლოდ შეწყალებით. მაგრამ არა ასე, ამბობს, არამედ შენი წყალობის გამო. რადგან საჭირო იყო, რომ ჩვენგან შენს სახელს დიდება მისცემოდა ცხოვრებითა და ცხოვრების წესით; მაგრამ რადგან ეს გავეცით, შეწევნით ჰქმენ ეს, წყალობითა და კაცთმოყვარეობით. „ნუ სადა თქუან წარმართთა: სადა არს ღმერთი იგი მათი?“ ().
4. ღვთის ძალა და კერპთა უგრძნობლობა
ახლაც ბევრ მლოცველს ვისმენ, რომლებიც ამას ამბობენ; მაგრამ შიშია, რომ სხვაგვარად არ თქვან: „სადა არს ღმერთი იგი მათი?“ (), როცა მრავალი იტაცებს, უსამართლობს და ათასგვარ საშინელებას სჩადის. „ხოლო ღმერთმან ჩუენმან ცათა შინა და ქუეყანასა ზედა ყოველივე, რაცა უნდა, ქმნა.“ (). აქ იგი უგუნურთა ცდომილებას ასწორებს. რადგან მრავალმა არ იცის, რომ ღმერთი არსებობს, ამგვარ მოძღვრებას ასწორებს და ამბობს: „ხოლო ღმერთმან ჩუენმან ცათა შინა და ქუეყანასა ზედა ყოველივე, რაცა უნდა, ქმნა.“ (). თუ იგი ზეცაშია, მით უმეტეს ქვეყანაზეცაა. რას ნიშნავს: „ცათა შინა და ქუეყანასა ზედა ყოველივე, რაცა უნდა, ქმნა“ ()? ან ზემო ძალებსა და იმ ურიცხვ დასებს გულისხმობს, ან ბრძანებებს, რომლებიც ადვილად აღესრულება. ხოლო თუ ქვეყანა დიდ არეულობასა და უწესრიგობას შეიცავს, ნუ გაგიკვირდება. ეს ადამიანთა ბოროტებისა და ამის ჩამდენთა უკეთურებისგან ხდება, და არა ღვთის უძლურების გამო. რადგან იმას, რომ იგი ძლიერი და შემძლეა, ზეცაში აღსრულებული საქმეები ცხადყოფს. ხოლო თუ ქვეყანაზე ასე არ არის, ამის მიზეზნი ისინი არიან, ვინც საკუთარ თავს უღირსად ხდიან. და სხვაგვარადაც შეიძლება ვინმემ ეს სიტყვა გამოიყენოს: ბევრი რამ სულგრძელების გამოც ჯერ არ იღებს ღირსებისამებრ მისაგებელს. ამიტომაც უკეთურნი მართლებზე იმარჯვებენ, რადგან კაცთმოყვარე ღმერთს არ სურს, თითოეულს მაშინვე მოსთხოვოს პასუხი ჩადენილი შეცოდებებისთვის; თორემ ჩვენი მოდგმა დიდი ხნის წინ აღიგვებოდა. ამრიგად, აქ ამას ამბობს: ღმერთი შემძლე და ძლიერია და შეუძლია მათ წინააღმდეგ გამოვიდეს; ეს ცხადია ზეცაში მომხდარი საქმეებიდან. მაგრამ ამას არ აკეთებს, რადგან ყველგან სულგრძელებას იყენებს და ბოროტებაში მცხოვრებთ სინანულისკენ იზიდავს.
„კერპნი წარმართთანი ოქროსანი და ვეცხლისანი ქმნულნი ჴელთა კაცთანი;“ (). „პირ-ათქს და არა იტყჳან, თუალ-ასხენ და არა ხედვენ, ყურ-ასხენ და არა ესმის, ცხჳრ-ასხენ და არა იყნოსენ, ჴელ-ასხენ და არა განიხილვენ, ფერჴ-ასხენ და არა ვლენან, არცაღა ჴმობენ ჴორცითა მათითა.“ (). „ემსგავსნედ მათ მოქმედნი მათნი“ (). ას მეხუთე ფსალმუნში, მათი მძვინვარების აღწერისას, ამბობდა: „დაუკლნეს ძენი მათნი და სულნი მათნი ეშმაკთა“ (); ხოლო ამჟამინდელ ფსალმუნში მათ უგრძნობლობას აჩვენებს, რადგან უსულო ნივთებს არიან მიწებებულნი. და მათ ყველა ნაწილს ჩამოუყვება, რათა დაცინვა უფრო ფართოდ წარმოაჩინოს. შემდეგ დასძენს და ამბობს: „ემსგავსნედ მათ მოქმედნი მათნი და ყოველნი, რომელნი ესვენ მათ.“ (). თუმცა ღმერთთან თანასწორად ყოფნა სათნოებაა, აქ კი ეს წყევლად იქცა. მაშ, დაფიქრდი, როგორები უნდა იყვნენ ისინი, როცა მათთან მსგავსება უდიდესი წყევლის სახით გამოითქმის. და კარგად ჩამოაყალიბა სიტყვა ასე, რადგან მათ უკიდურეს უგუნურებამდე დასცინის და სასაცილოებად აჩვენებს.
მართლაც, მითხარი, როგორ არ არის სასაცილო, რომ კაცი მიეჯაჭვოს ხის კერპს, რომელსაც უკიდურესი უშვერობის სახე აქვს? რადგან ვინ ისურვებდა შიშველი ქალის ხილვას? დემონი კი შიშველ სახესაც უდგას გვერდით. და ხან ხის კერპები მრუშობის სახეებია, ხან კი მამაკაცთა მიმართ მძვინვარების. რადგან რას უნდა ნიშნავდეს არწივი? და განიმედე რაღას? და ქალწულის მდევნელი აპოლონი რაღას? და სხვა საძაგელი სახეები რაღას? ყველგან გარყვნილებაა, ყველგან აღვირახსნილობაა, ყველგან უკანონო შეერთებებისა და გამძვინვარებული ვნებების სახეებია. რადგან ხის კერპებიც, დღესასწაულებიც, კრებებიც და საიდუმლო წესებიც შეუსაბამო საქმეთა მხილებანი, შეხსენებანი და სწავლებანი არიან. და არა მხოლოდ სამარცხვინო საქმეთა, არამედ ადამიანთა მკვლელობებისაც. ამიტომაც დემონების შემორიგებას ცდილობენ. რადგან მათთან სხვა არაფერია, თუ არა გარყვნილება, აღვირახსნილი სიმთვრალენი, სისასტიკე, ულმობლობა და სისხლიანი მკვლელობები; და ვინმე იხილავდა, რომ მთელი მათი დღესასწაულები სწორედ აქედან შედგება.
ამრიგად, კერპების უგრძნობლობისა და მათზე მინდობილთა უგუნურების დაცინვით მხილების შემდეგ, სიტყვა ღვთის ქებაზე გადააქვს და ამბობს: „სახლი ისრაჱლისა ესვიდა უფალსა; შემწე და შემწყნარებელ არს მათდა.“ (). „სახლი აჰრონისი ესვიდა უფალსა; შემწე და შესავედრებელ არს მათდა.“ (). „მოშიშნი უფლისანი ესვიდეს უფალსა; შემწე და მფარველ არს მათდა.“ (). რადგან ამით ღვთის ძალასაც აცხადებს და მის შეუდარებელ, ყოველივეზე აღმატებულ უპირატესობასაც. რადგან იუდეველთა ერის მიმართ მომხდარ საქმეებს წინ წამოსწევს და ღვთის ქველმოქმედებას ორმაგად, უფრო სწორად კი სამმაგად აჩვენებს. პირველად, იმიტომ, რომ დემონებისგან გაათავისუფლა ისინი; შემდეგ, იმიტომ, რომ საკუთარი თავი აცნობა; და მესამედ, იმიტომ, რომ თავისი მხრიდან შემწეობაც მისცა მათ. სიტყვას კი ისრაელის, მღვდელთა მოდგმისა და წარმართთაგან მასთან მოსულთა მიხედვით ყოფს. რადგან მღვდელი და უბრალო კაცი თანასწორი არ არის, არამედ მას რაღაც მეტი აქვს; ამიტომაც დაყოფას სამართლიანად აკეთებს. რადგან მათ მიმართ პატივიც უფრო დიდი იყო.
5. ღვთის კურთხევა და ცოცხალთა ქება
შემდეგ, იმის საჩვენებლად, რომ მისი განგება იუდეველებით არ შემოფარგლულა, მწირი რჯულის მიმღებებიც გაიხსენა, ანუ წარმართთაგან მისკენ მოსულნი, და ამბობს, რომ შეწევნაცა და კურთხევაც ყველასთვის იქმნა. „უფალმან მომიჴსენა ჩუენ და მაკურთხნა ჩუენ“ (). „აკურთხა სახლი ისრაჱლისა, აკურთხა სახლი აჰრონისი, აკურთხნა უფალმან მოშიშნი მისნი“ (). რას ნიშნავს: „აკურთხა“? ამბობს: უთვალავი სიკეთით აღავსო. რადგან ადამიანიც აკურთხებს ღმერთს, როგორც მაშინ, როცა ამბობს: „აკურთხევს სული ჩემი უფალსა“ (). მაგრამ ვინც ღმერთს აკურთხებს, თვითონვე იგებს: საკუთარ თავს უფრო ბრწყინვალეს ხდის და მას არაფერს ანიჭებს; ხოლო როცა ღმერთი აკურთხებს, ჩვენ გვხდის უფრო ბრწყინვალეთ, თვითონ კი არაფერს იძენს. რადგან საღვთო ბუნება არაფერს საჭიროებს; ამიტომ ორივე მხრივ სარგებელი ჩვენია. და როგორ აკურთხა ისინი? პური მისცა მათ ზეციდან, წყალი კლდიდან აწვიმა, მათი შესვლანი და გამოსვლანი დაიცვა, მათი საქონელი და ფარები გაამრავლა, საკუთარ ხალხად და სამეფო სამღვდელოებად უწოდა, რჯული მისცა და წინასწარმეტყველნი მოუვლინა. ამას სხვაგანაც ქადაგებს და ამბობს: „არა უყო ესრეთ ყოველსა ნათესავსა და სამართალნი მისნი არა გამოუცხადნა მათ“ (). სხვაც ამბობს: „რამეთუ რომელი არს ნათესავი დიდი, რომლისაჲმცა უფალი ღმერთი იყო მახლობელ მათა“ ()? „მცირედნი დიდთა თანა“ (). ამბობს, რომ არც ერთი მოდგმა არ ყოფილა კურთხევას მოკლებული, არამედ ეს ყველა მათგანზე ვრცელდებოდა. „შეგძინენ უფალმან თქუენ ზედა, თქუენ ზედა და შვილთა თქუენთა ზედა“ (). ხედავ კურთხევის სხვა სახესაც - მოდგმის გამრავლებას? ამიტომაც სხვაც, საწინააღმდეგოს სასჯელის რიგში წარმოთქვამს და ამბობს: „რამეთუ, მეუფეო, შევმცირდით უფროს ყოველთა ნათესავთა და ვართ მდაბალნი ყოველსა შორის ქუეყანასა დღეს ცოდვათა ჩვენთათჳს“ ().
ამ კურთხევით ეგვიპტეში ყოფნის დროსაც სარგებლობდნენ, თუმცა უთვალავი დაბრკოლება იყო: სამუშაოები, ტანჯვა, დამპყრობელთა სისასტიკე; მაგრამ ღვთის სიტყვას ვერაფერი წყვეტდა, და კურთხევის საქმე ისე წინ მიდიოდა, რომ ორას წელიწადში ექვსასი ათასი გახდნენ. მაგრამ მაშინ კურთხევა ამაში იყო, ახლა კი ახალ აღთქმაში - ბევრად უმჯობესში. ამიტომ ამბობს პავლე: „კურთხეულ არს ღმერთი და მამაჲ უფლისა ჩუენისა იესუ ქრისტესი, რომელმან მაკურთხნა ჩუენ ყოვლითა კურთხევითა სულიერითა ცათა შინა ქრისტეს მიერ“ (). და კვლავ: „ხოლო რომელი-იგი შემძლებელ არს უფროჲს ყოვლისა ყოფად უმეტეს, რომელსა-იგი ვითხოვთ გინა თუ ვსცნობთ“ (), „მისა დიდებაჲ ეკლესიასა შინა“ (). სწორედ ამიტომ ძველად წინასწარმეტყველებიც, როცა სიკეთის მინიჭებას ესწრაფოდნენ, ამგვარ კურთხევას ანიჭებდნენ. ელისე, მაგალითად, მასპინძელ ქალს შვილის მინიჭებით მიუზღავს. ახალ აღთქმაში კი ეს აღარ არის, არამედ ბევრად უფრო დიდი რამ. მეწამულით მოვაჭრე ქალი მოციქულებისგან ამას კი არ ითხოვდა, არამედ რას? „უკუეთუ შეგირაცხიე მე მორწმუნედ უფლისა, შემოვედით ვანად ჩემდა და მუნ დაადგერით“ (). ხედავ, რაოდენ დიდია შუალედი, და რას ითხოვდნენ ძველ აღთქმაში, ხოლო რას - ახალში? და კვლავ ქრისტე ამბობს: „გიხაროდენ, რამეთუ სახელები თქუენი დაიწერა ცათა შინა“ (). და პავლე: „ხოლო ღმერთმან სასოებისამან აღგავსენინ თქუენ ყოვლითა სიხარულითა და მშჳდობითა სარწმუნოებად და აღმატებად თქუენდა სასოებითა და ძალითა სულისა წმიდისაჲთა.“ (). ხედავ კურთხევის ძალას, რომელიც გამოუთქმელ სიკეთეებს ანიჭებს და მიწიერი არაფერი აქვს? და კვლავ პავლე: „ხოლო ღმერთმან მშჳდობისმან შემუსრენ ეშმაკი ქუეშე ფერჴთა თქუენთა ადრე“ ().
მაგრამ ძველ აღთქმაში, როცა ადამიანთა მდგომარეობა უფრო უხეში იყო, კურთხევის საქმეები გრძნობადი საგნებისგან იქსოვებოდა, და მრავალშვილიანობა უდიდეს რამედ მიიჩნეოდა. რადგან სიკვდილი ცოდვისგან შემოვიდა, ღმერთი მოდგმას ანუგეშებდა და აჩვენებდა, რომ არა მხოლოდ არ ამოწყვეტდა და სრულ დაღუპვას არ გადასცემდა, არამედ წინანდელზე ბევრად მეტნიც იქნებოდნენ; ამიტომ ამბობს: „აღორძნდით და განმრავლდით“ (). ხოლო როცა სიკვდილი ძილად იქნა შეცნობილი, ქალწულების სიკეთეც შემოვიდა. ამიტომ პავლეც ამბობდა: „რამეთუ მნებავს ყოვლისა კაცისა ყოფად, ვითარცა თავი ჩემი“ (), ანუ თავშეკავებით; და კვლავ: „უმჯობეს არს კაცისა დედაკაცისა შე-ვე არა-ხებაჲ“ (). ქრისტეც ამბობს: „არიან საჭურისნი, რომელთა გამოისაჭურისნეს თავნი თჳსნი სასუფეველისათჳს ცათაჲსა“ (). სხვაგვარად კი დასაწყისშივე ამაზეც მიანიშნა: სათნოებაა საჭირო და არა მრავალშვილიანობა. და მოისმინე, როგორ. ერთი ბრძენი ამბობს: „ნუ ისურვებ უსარგებლო შვილთა სიმრავლეს, თუ მათთან ღვთის შიში არ არის; და ნუ მიენდობი მათ სიმრავლეს; რადგან უმჯობესია ერთი, ვიდრე ათასი, და უშვილოდ სიკვდილი - ვიდრე უღმრთო შვილების ყოლა; და უმჯობესია ერთი, რომელიც უფლის ნებას აღასრულებს, ვიდრე ათი ათასი ურჯულო“ ()2. მაგრამ უგრძნობი იუდეველები, რომლებიც მუდამ ხორცისკენ იყვნენ პირდაღებულნი და სათნოებას უგულებელყოფდნენ, ამბობდნენ: „რასა სხუასა, გარნა თესლსა ეძიებს უფალი“ ()? ამიტომ, რათა მათთვის ეჩვენებინა, რომ ამას არ ეძებს, უთვალავჯერ დაღუპა ისინი, როცა სათნოებას მოკლებულნი იყვნენ. „კურთხეულ ხართ თქუენ უფლისა მიერ“ (). კარგად დაურთო: „უფლის მიერ“. სწორედ ეს არის განსაკუთრებით კურთხევა; რადგან ადამიანთაგან კურთხეულნიც არსებობენ, მაგრამ მათი კურთხევა ადამიანურია. ხოლო უდიდესი კურთხევა ესაა. რადგან ადამიანები აკურთხებენ, ესე იგი, აქებენ და ადიდებენ სიმდიდრეში, ძალაუფლებასა და დიდებაში მყოფთ. მაგრამ ეს კურთხევა დროებითია და, როცა სახეზეა, არავითარი სარგებელი არ მოაქვს; ხოლო ღვთის კურთხევა მარადიულია და უდიდეს საქმეებში გვაძლევს სარგებლობას: „რომელმან ქმნნა ცანი და ქუეყანა“ ().
ხედავ, რამდენად დიდია კურთხევის ძალა? რადგან მისი სიტყვები საქმეებად იქცევა. ცაც ხომ მისმა სიტყვამ შექმნა. რადგან ამბობს: „სიტყჳთა უფლისაჲთა ცანი დაემტკიცნეს“ (). სწორედ იმ სიტყვით გაკურთხებს, რომელსაც ამდენი ძალუძს. „ცანი ცათანი უფლისანი არიან, ხოლო ქუეყანა მოსცა ძეთა კაცთასა.“ (). რას ამბობ? ნუთუ ზეცა თავის სამყოფლად ამოირჩია და, ზემო სამყოფელნი რომ მიიღო, ჩვენ აქაურობა გამოგვიყო? ნუ იყოფინ! ეს ასე არ არის, არამედ მისადაგების გამოთქმაა. თუ ეს ასეა, მაშინ როგორ დგას მეორე, ღვთის მიერ ნათქვამი სიტყვა: „ნუ არა ცასა და ქუეყანასა მე აღვავსებ? - იტყჳს უფალი“ (). რადგან ის ამას ეწინააღმდეგება, თუ სიტყვას ზედაპირული წარმოთქმის მიხედვით მივიღებთ და მათში დაფარულ ჭვრეტას არ დავუკვირდებით. მაშ, რას ნიშნავს ის, რასაც ამბობს: „ცანი ცათანი უფლისანი არიან, ხოლო ქუეყანა მოსცა ძეთა კაცთასა.“ ()? მისადაგების გამოთქმას იყენებს და ღმერთს ზეცეში არ კეტავს. რადგან არც ეს: „ცაჲ საყდარ ჩემდა, ხოლო ქუეყანა კუარცხლბეკ ფერჴთა ჩემთა“ (), და არც ეს: „ცასა და ქუეყანასა მე აღვავსებ“ (), მას ღირსეულად არ გამოხატავს; არამედ ესეც მისადაგების გამოთქმაა. რადგან თავად მოიცავს ყოველივეს, ყოველივეს ატარებს, ადგილი არ სჭირდება, არამედ თვითონ იკავებს ყოველივეს; მაგრამ ზეცა მის სახლად იწოდება, რადგან ბოროტებისგან ხალასი ადგილია. ამიტომ, როგორც აქ ზეცის არჩევაზე არ არის საუბარი, ასევე არც მაშინ, როცა ამბობს: „დაამტკიცნა საზღვარნი იგი თესლებისანი მსგავსად რიცხუთა მათ ანგელოზთა ღმრთისათა“ (), ან: „იაკობი თჳსად გამოირჩია უფალმან“ ().
რადგან აქაც ამას არ ამბობს, თითქოს იუდეველები მისნი არიან, ხოლო სხვა ადამიანები - აღარ; თითქოს ისინი მისი განგებისგან დაცარიელებულნი და შემოქმედებას მოკლებულნი იყვნენ. ღმერთი ხომ ყველას საერთო ღმერთია; ამ სიტყვას კი იყენებს, რათა მათდამი თავისი სიყვარული აჩვენოს, რადგან ისინი სხვებზე გარკვეულწილად უკეთესებად ჩანდნენ. ხოლო იმას, რომ მხოლოდ ისინი არ აურჩევია, არამედ ყველას მზრუნველი იყო, მოსემდელი ამბებიც აჩვენებს, არანაკლებ - მის დროს მომხდარიც, და მის შემდეგ თითოეულ შემთხვევაში აღსრულებულიც. რადგან მზე, მიწა, ზღვა და ყველა სხვა რამ ყველას საზიაროდ მისცა და ბუნებითი რჯულიც ყველას ჩაუნერგა. აბრაამიც, სპარსელი რომ იყო, შეიყვარა და გადაასახლა; მისი მეშვეობით ეგვიპტელებიც, ქანაანში მყოფნიც და სპარსეთიდან მოსულნიც გამოასწორა; შემდეგ კი მისი ძისა და შვილიშვილის მეშვეობით იქაურ მეზობელთაგან მრავალს, თავისი მხრივ, უკეთესად აქცევდა. როცა მოსეც დაიბადა, ამის შემდეგ იუდეველთათვის აღსრულებული საქმეებით ეგვიპტელებს ღვთის შემეცნებისკენ ხელით მიუძღოდა, ასევე პალესტინაში მყოფთ და შემდეგ ბაბილონში მყოფთაც. ასე რომ, როცა ამბობს: „ცანი ცათანი უფლისანი არიან“ (), ამას ამბობს: იქ მყოფებზე ამიტომ განისვენებს, რომ ყოველგვარი ბოროტებისგან თავისუფალნი არიან. შენც, თუ მიწაზე მიჭედილი არ იქნები, არამედ ანგელოზი გახდები, სწრაფად ახვალ ზეცაში და მამისეულ სახლში; აღდგომამდეც კი აქედან უკვე იქ ხარ გადასული და ის ღირსება გაქვს. რადგან როგორც დიდ სენატში შემავალთაგან ბევრს, თუნდაც სოფელში იმყოფებოდეს, მაინც აქვს ღირსება, ასევე შენც, თუ ზეცაში მოქალაქედ ცხოვრებას მოისურვებ, აქ ყოფნის დროსაც იმ ღირსებით ისარგებლებ. „არა თუ მკუდარნი გაქებდენ შენ, უფალო, არცა ყოველნი შთამავალნი ჯოჯოხეთისანი, არამედ ჩუენ ცხოველნი ვაკურთხევდეთ უფალსა ამიერითგან და უკუნისამდე.“ ().
„მკვდრებს“ გარდაცვლილებს კი არ უწოდებს, არამედ მათ, ვინც უღმრთოებაში დაიხოცნენ, ან ცოდვებში გაიხრწნენ. რადგან აბრაამიც გარდაცვლილი იყო, ისააკიცა და იაკობიც, მაგრამ ისე ცოცხლობდნენ, რომ ცოცხალნი მათ ხსენებას აღასრულებდნენ. მოსე, როცა მის მიერ წინამძღოლებული ხალხისთვის ლოცულობდა, მათი მეშვეობით ევედრებოდა ღმერთს და ისინი თავის შუამდგომლობად მოიხმო. სამი ყრმაც მათ გამო ითხოვს გადარჩენას; ამიტომ ამბობენ: „ნუ განმაყენებ წყალობასა შენსა ჩუენგან აბრაჰამისთჳს შეყუარებულისა შენ მიერ, და ისაკ მონისა შენისა და ისრაილ წმიდისა შენისა“ (). და თუ ამდენი ძალა ჰქონდათ, როგორ იყვნენ მკვდრები? და კვლავ ქრისტე ამბობს: „აცადენ მკუდარნი დაფლვად თჳსთა მკუდართა“ (). ამიტომ პავლე გარდაცვლილებს მკვდრებს კი არ უწოდებს, არამედ დაძინებულებს, როცა წერს: „ხოლო არა გუნებავს უმეცრებაჲ თქუენი, ძმანო, შესუენებულთა მათთჳს“ (). რადგან მართალი, თუნდაც აღესრულოს, არ მომკვდარა, არამედ სძინავს. ვინც უკეთესი სიცოცხლისკენ უნდა წარიგზავნოს, სძინავს; ხოლო ვინც უკვდავი სიკვდილისკენ უნდა წარიყვანონ, სიცოცხლეშივე აღსრულებულია და მკვდარია. ისინი ჯოჯოხეთში ჩადიან; ხოლო ესენი ზეცაში ავლენ და ქრისტესთან იქნებიან.
ამიტომაც წინასწარმეტყველმა უბრალოდ „ცოცხალნი“ კი არ თქვა, არამედ „ჩვენ, ცოცხალნი“, და საკუთარი თავი ჩართო. და რატომ არ თქვა „ცოცხალნი“, არამედ დაურთო „ჩვენ“? რადგან პავლემაც ასე თქვა: „ჩუენ, ცხოველნი ესე, რომელ დაშთომილ ვიყვნეთ მოსლვასა მას უფლისასა, ვერ მივეწინეთ შესუენებულთა მათ“ (). როგორც იქ დართული „ჩვენ“ ნათქვამს ყველას შესახებ თქმის საშუალებას არ აძლევს, არამედ მორწმუნეებსა და ცხოვრების წესით მას მიმსგავსებულებს გულისხმობს, ასევე აქაც „ჩვენ, ცოცხალნი“ დავითის მსგავსად მცხოვრებთა და სათნოებაში მცხოვრებთა შესახებ ამბობს. „ამიერითგან და უკუნისამდე“ (). ხედავ, გაგრძელებაც ამას რომ ცხადყოფს? რას? იმას, რომ სათნოების მიხედვით მცხოვრებთა შესახებ ამბობს. რადგან ამ ცხოვრებას საუკუნოდ არავინ ცხოვრობს, არამედ მხოლოდ ისინი, ვინც მარადის დიდებით აღსავსე ცხოვრებით ცოცხლობენ. რადგან ცოდვილებიც ცოცხლობენ, მაგრამ სასჯელსა და სატანჯველში, კბილთა ღრჭენით; ხოლო ესენი - ბრწყინვალებასა და დიდებულებაში, და მათი საქმეა უსხეულო ძალებთან ერთად ღმერთს საიდუმლო საგალობლები აღუვლინონ. ამრიგად, რათა ჩვენც ვეზიაროთ ამ სიხარულს, ამ ცხოვრებას მივდიოთ, რათა იმ დასასრულსაც მივაღწიოთ, რომლის წარმოდგენას ვერც სიტყვა შეძლებს, ვერც გონება და ვერც სხვა რამ, არამედ მხოლოდ თვით გამოცდილება აჩვენებს მის ნეტარებას; დაე, ჩვენ ყველამ მივაღწიოთ მას.
ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლითა და კაცთმოყვარეობით, რომლის თანა მამასა, სულიწმიდითურთ, დიდება, ძალა, პატივი, აწ და მარადის და უკუნითი უკუნისამდე. ამინ.