📋 სარჩევი
„ფსალმუნი დავითისი, რომლითა აქო უფალი სიტყუათა მათთჳს ქუშისთა, ძისა იემენისთა.“ ().
„უფალო ღმერთო ჩემო, შენ გესავ, მაცხოვნე მე და ყოველთა მდევართა ჩემთაგან მიჴსენ მე.“ ().
1. ქუშის ერთგულება დავითის ჭირში
საჭირო იყო წმიდა წერილებისა და ისტორიული ამბების ცოდნა ისე ზედმიწევნით გვქონოდა, რომ მათი სწავლებისთვის უფრო ვრცელი სიტყვა აღარ დაგვჭირვებოდა; მაგრამ ვინაიდან ერთნი ამქვეყნიური საქმეებით არიან დაკავებულნი, სხვანი კი თავს უდებებას აძლევენ და ამ ამბებს ყურს არ უგდებენ, აუცილებელია სიტყვა უფრო გავავრცოთ და ფსალმუნის საგანზე ვილაპარაკოთ. მაგრამ ყურადღებით დაუგდეთ ყური. მაშ, რა არის ეს საგანი? „ფსალმუნი დავითისი, რომლითა აქო უფალი“ (). სხვა ვარიანტია: „ფსალმუნი უმეცრებისათვის, დავითისა“. კიდევ სხვა ამბობს: „უმეცრება დავითისა“; და „ქუშის“ ნაცვლად ამბობს: „ეთიოპიელი“. მაგრამ ასეც ნათქვამი ბუნდოვანია, რადგან ისტორიას არ იცნობთ.
ხოლო რადგან მხოლოდ ბრალის დადება კი არ არის საჭირო, არამედ სწავლებაც, აუცილებელია თხრობას შევეხოთ. მაშ, ვინ არის ეს ქუში, იემენელის ძე, და რომელია მისი სიტყვები, რომელთა გამო დავითმა ღმერთს ეს გალობა უგალობა, ამის შესახებ ახლა უკვე უნდა ვთქვათ და სიტყვა თავიდან დავიწყოთ. დავითს ჰყავდა ძე აბესალომი, ახალგაზრდა, თავაშვებული და გახრწნილი; იგი ერთხელ მამას აუჯანყდა; დავითი სამეფოდანაც, სახლიდანაც და სამშობლოდანაც განდევნა და მის ნაცვლად თვითონ დაიპყრო ყოველივე; არც ბუნებისა რცხვენოდა, არც აღზრდისა, არც მამის ხანდაზმულობისა, არც წინარე სიკეთეთა; არამედ იმდენად სრულიად სასტიკი და ულმობელი იყო, უფრო მხეცი, ვიდრე ადამიანი, რომ ყველა ეს დამაბრკოლებელი ზღუდე გაარღვია, თვით ბუნების კანონებს ეცა და ყოველივე მღელვარებითა და შფოთით აავსო. რადგან მაშინ ყველაფერი თავდაყირა იდგა: ბუნების საზღვრები, ადამიანთა სირცხვილი, ღვთის წინაშე კრძალვა, კაცთმოყვარეობა და წყალობა, აღზრდის საზღაური და სიბერის წინაშე მოკრძალება. თუნდაც არ სდომებოდა მისი როგორც მამის პატივისცემა, როგორც მოხუცს მაინც უნდა მორიდებოდა; ხოლო თუ ჭაღარასაც უგულებელყოფდა, როგორც კეთილისმყოფლისა უნდა შერცხვენოდა; და თუ არც ასე, მაშინ მაინც როგორც არაფრით დამნაშავის წინაშე უნდა შერცხვენოდა; მაგრამ ხელისუფლებისმოყვარეობის ვნებამ მთელი ეს სირცხვილი განდევნა და ადამიანი მხეცად აქცია. და ეს ნეტარი, რომელმაც იგი შვა და აღზარდა, უდაბნოში დაეხეტებოდა როგორც მოხეტიალე და ლტოლვილი, ვით უცხოობაში გადახვეწილი, იქაური ბოროტებებით შეჭირვებული; აბესალომი კი მამის სიკეთეებით ნებივრობდა.
როცა საქმე ასე იყო, ჯარები აბესალომთან იყვნენ დარაზმულნი და ქალაქები ტირანის ხელქვეშ იმყოფებოდნენ, ვინმე ქუში, კეთილშობილი კაცი და დავითის მეგობარი, დროის ამგვარ ცვლილებაშიც დავითისადმი მეგობრობას ინარჩუნებდა; და როცა დაინახა, რომ დავითი უეცრად უდაბნოში დაეხეტებოდა, კვართი შემოიხია, ფერფლი დაიყარა, მწარედ და სიბრალულით დაიკვნესა; და რადგან ვერაფერს ახერხებდა, ცრემლებით ნუგეში მიუტანა. რადგან იგი დროის მეგობარი არ იყო, არც ძალაუფლებისა, არამედ სათნოებისა; ამიტომ, როცა ხელისუფლება შეიცვალა, მეგობრობა არ შეუცვლია. დავითმა, როცა ქუში ამგვარად იხილა, უთხრა მას: „ესეც მეგობრის საქმეა და იმ კაცისა, ვინც ჩვენს მიმართ ჭეშმარიტად ასეა განწყობილი; მაგრამ ეს ჩვენ ვერაფერს გვარგებს; საჭიროა რამე მოვიფიქროთ და განვსაჯოთ, როგორ დაიშალოს თავს დაგვატყდარი უბედურებანი და როგორ ვიპოვოთ რაიმე თავდახსნა ამ განსაცდელთაგან“. ეს რომ თქვა, ასეთ რჩევას აძლევს მას: „წადი ჩემს ძესთან, მეგობრის ნიღაბი მოირგე, მისი გეგმები ჩამიშალე და აქიტოფელის რჩევა ძალადაკარგულად აქციე“. ეს აქიტოფელი მაშინ ტირანზე დიდ გავლენას ფლობდა: ძლიერი იყო საომარ საქმეებში და ძლიერიც — ომსა და ბრძოლაში სარდლობისას; ამიტომ დავითს მისი უფრო ეშინოდა, ვიდრე თვით ტირანისა; ასეთი ძლიერი იყო ეს კაცი რჩევებში. ქუშიმ ეს რომ მოისმინა, დამორჩილდა და არაფერი სულმოკლე არ გაიფიქრა, არც უვაჟკაცო, არც თქვა: „რა მოხდება, თუ შემიპყრობენ?“
„რა მოხდება, თუ ნიღაბი გამიმჟღავნდება?“ „რა მოხდება, თუ თვალთმაქცობის ეს წარმოდგენა გამომჟღავნდება?“ „საშიშია აქიტოფელი; იქნებ ესეც გამოააშკარავოს, ცხადად წარმოაჩინოს და უქმად და ფუჭად დავიღუპო“. ამგვართაგან არაფერზე უფიქრია; ტირანის ბანაკში შეიჭრა, ყოველივე ღმერთს მიანდო და თავი თვით საფრთხეების შუაგულში ჩააგდო. ეს ყოველივე ჩემგან იმიტომ ითქვა, არა მხოლოდ რომ შევაქოთ, არამედ რათა ის სატკივარიც შევისწავლოთ, რაც დავითმა დაითმინა, და ის სხვა სარგებელიც, რომლის მიღებაც ისტორიიდან შეიძლება, წინ წამოვწიოთ. აჰა, რაც მრავალთაგან განუწყვეტლივ იძებნება — რატომ განიცდიან მართალნი ჭირს, ხოლო ბოროტნი სიმშვიდეში არიან — ამის პოვნა აქ შეიძლება. რადგან მართალი ჭირებში იყო; ხოლო ის ბილწი, მამაზე ხელის აღმმართავი და თვით ბუნების მტერი და მოწინააღმდეგე — კეთილდღეობასა და სამეფო კარზე; მაგრამ არც მან მოიგო აქედან რამე, არც ამ წმიდას ადგებოდა ზიანი; არამედ ერთი უფრო დიდ ჭირებს ექვემდებარებოდა, მეორე კი უფრო ბრწყინვალედ ანათებდა, ვითარცა ოქრო ქურაში, ჭირით უფრო განწმენდილი ხდებოდა.
2. ქუშის რჩევა და ღვთის განგება
ამიტომ აქედან, უპირველესად, ეს ისწავლე: ნუ შფოთდები ამგვარ მძიმე დღეებში, როდესაც ხედავ, რომ ისინი მართალთა თავს ხდება; ამის შემდეგ მეორეა: დროის ცვალებადობას ნუ აჰყვები, არამედ იცოდე მეგობრობის კანონები; მესამეა: სათნოებისთვის საფრთხეებშიც გაბედულად შესვლა; მეოთხეა: გამოუვალშიც კეთილსასოებიანი იყო და ღვთისაგან შემწეობას ელოდე. რადგან მაშინ ის ქუში არ უყურებდა არც ბანაკს, არც ტირანის შიშს, არც ცხენთა სიმრავლეს, არც აბჯროსანთა ფალანგებს, არც იმას, რომ ქალაქები წინასწარ დაეკავებინათ, არც დავითის მიუსაფრობას, არც მის მარტოობასა და უძლურებას; არამედ მხოლოდ ერთს შეხედა: ღვთის უძლეველ შემწეობასა და მის კეთილგანწყობას, და ასე შეაფასა ორივე მხარე: ერთი მყიფე იპოვა, მეორე კი ძლიერი. რადგან ერთი უსამართლოდ მოქმედებდა, ხოლო მეორე მართლის მხარეს იდგა. ამიტომ დადგა არა იქ, სადაც ადამიანთა სიმრავლე იყო, არამედ იქ, სადაც სათნოების შემწეობა იყო, და ასე მიიზიდა ღმერთი. ამას იმიტომ ვამბობ, რომ ჩვენც, თუნდაც სუსტნი იყვნენ ისინი, ვის მხარესაც სიმართლეა, მათ საქმეს ვემსახუროთ; ხოლო თუნდაც ძლიერნი იყვნენ უსამართლოდ მოქმედნი, მათთან კავშირს გავერიდოთ. რადგან ბოროტება, თუნდაც მთელი ქვეყნიერება თავისთან ჰყავდეს, ყველაზე უძლურია; ხოლო სათნოება, თუნდაც მარტოდ დარჩეს, ყველაზე ძლიერია, რადგან ღმერთი თავისთან უდგას. მაშ, ვის ძალუძს იხსნას ის, ვისაც ღმერთი ებრძვის? ან ვის ძალუძს დაღუპოს ის, ვისაც იგი ეხმარება?
ამ ყოველივეზე ფიქრობდა ქუში; კეთილი სასოებით აღვსილი წავიდა იქ, სადაც გაგზავნილი იყო, და როგორც კი მივიდა, დაინახა შემომავალი ტირანი და მიუახლოვდა. ტირანმა კი, როდესაც უცაბედად დაინახა იგი და ძალაუფლების სიყვარულით იყო მთვრალი, ზუსტად არ გამოჰკითხა, არამედ დაცინვითა და ყვედრებით უთხრა: „წადი შენს მეგობართან“, რადგან სიძულვილისა და დიდი მტრობის გამო მისი სახელის თქმაც ვერ მოითმინა. მას ქუშიმ ყოველგვარი შეშფოთებისა და დაბნევის გარეშე მიუგო: „როცა ღმერთი მასთან იყო, მის საქმეებს ვემსახურებოდი; ხოლო რადგან ახლა შენთან არის, ბუნებრივია, შენს საქმეებს ვემსახურო“. ამან ტირანი აამაღლა და გააბერა; ზუსტი არაფერი გამოიკვლია, რადგან, როგორც წერია, „უმანკოსა ჰრწამნ ყოველი სიტყუაჲ“ (), და სწორედ ეს დაემართა მასაც: მოწინააღმდეგე ძალებმა თავქვე გადაჩეხეს, ხოლო მან ქუში მაშინვე თავის ერთგულთა შორის შეიყვანა და პირველ მეგობართა რიგში ჩაწერა. მთელ ამ საქმეს კი ღმერთი განაგებდა, თან იყო და მიმდინარე მოვლენებს სარდლობდა.
შემდეგ, როცა ომის შესახებ თათბირი გაიმართა და ერთნი ერთს, სხვანი კი სხვას სთავაზობდნენ, დაუყოვნებლივ უნდა დასხმოდნენ თუ ცოტათი გადაედოთ, წინ გამოვიდა აქიტოფელი, ის საშიში მრჩეველი; აზრი წარმოადგინა და ასეთ რჩევას აძლევდა: „ახლა, დაქანცულსა და შეშფოთებულს, თავს დავესხათ შენს მამას". რადგან, თუ ცოტათი დადგომის საშუალებასაც არ მივცემთ, ასე შევიპყრობთ; თუ ახლა, მოუმზადებელს, თავს დავესხმებით, არავითარი შრომა აღარ დაგვჭირდება. ეს რომ მოისმინა ტირანმა, ქუშსაც მოუხმო, რომელიც მოჩვენებით მის მხარეს გადასული იყო, და მასაც გაუზიარა თათბირის სიტყვა; ეს კი ადამიანური თანმიმდევრობით მოსალოდნელი არ იყო: უცაბედად მოსული ასე დაეფასებინა, სანდოდ მიეჩნია და ასეთი საქმეების გამო რჩევის ღირსადაც ჩაეთვალა; არამედ, როგორც უკვე ვთქვი, როცა ღმერთი სარდლობს, ძნელიც ადვილი ხდება. ქუში შეიყვანეს; ტირანმა მას თავისუფლად ლაპარაკის ნება მისცა და ღირსად მიიჩნია, ეთქვა, რაც აზრად მოუვიდოდა. მაშ, რას იქმს ქუში? „არასოდეს შემცდარა აქიტოფელი", ამბობს. იხილე კაცის გონიერება? მის აზრს მაშინვე კი არ აგდებს, არამედ ქებით იწყებს.
რადგან ჯერ აქიტოფელს აქებს, როგორც უწინდელ დროში დროული რჩევის მიმცემს, და მხოლოდ ასე კიცხავს ამჟამინდელ აზრს. მისი ნათქვამი კი ასეთი იყო: „მიკვირს, ახლა როგორ შეცდა; რადგან არ მგონია, ეს განზრახვა სასარგებლო იყოს“. თუ ახლა დავესხმებით, მაშინ შენი მამა, როგორც გააფთრებული დათვი, რისხვით სავსე, თავის სიცოცხლეზე ხელაღებული და რისხვის სრული ძალით მებრძოლი, თავის გადარჩენაზე არაფრად იზრუნებს და დიდი სიმძაფრით დაგვეცემა. ხოლო თუ ცოტათი დავუთმობთ დროს, უფრო დიდი წინამზადებითა და უფრო მეტი უსაფრთხოებით დავესხმებით, უშრომლად და სრული სიმარტივით, თითქოს ბადეში მოვიმწყვდიოთ იგი, და ასე უკან მოვიყვანთ. აბესალომმა ეს აზრი მოიწონა და თქვა, რომ იგი მისთვის უფრო სასარგებლო იყო. ამას ქუში იმიტომ ამბობდა, რომ სურდა, დავითისთვის დრო მიეცა, რათა ცოტათი ფეხზე დამდგარიყო, სული მოეთქვა და ლაშქარი შეეკრიბა. ამგვარად, ქუშიმ, როცა აქიტოფელის აზრი უკუაგდო, რამდენიმე ფარული კაცის მეშვეობით გაგზავნა ცნობა და ყველაფერი დავითს აუწყა; ისიც აუწყა, რომ ტირანმა ქუშის აზრი დაამტკიცა, რომელიც დავითს გამარჯვებას მოუტანდა. ასეც მოხდა. რადგან, როგორც კი ცოტა დრო მიეცა, დავითმა მოემზადა, შეუტია და ძლევის ნიშანი აღმართა. ეს აქიტოფელმა თავისი დიდი გონიერებისა და გამჭრიახობის გამო წინასწარ დაინახა, და აქედანვე შეიცნო დასასრული: რომ ეს აზრი აბესალომისთვის დაღუპვა იყო; ამიტომ ამისგან მოსალოდნელი შეურაცხყოფა ვერ აიტანა, წავიდა, მარყუჟი მიაბა, თავი ჩამოიხრჩო და ასე დაასრულა სიცოცხლე.
3. დავითის სასოება და შესმენილი ლოცვა
ამიტომ, როდესაც დავითმა ყოველივე ეს შეიტყო, ფსალმუნი დაწერა, ღმერთს სამადლობელ საგალობლებს აღუვლენდა და მთელ საბრძოლო ჩანაფიქრს მას მიაწერდა. ამიტომაც დასაწყისშივე ასე ამბობს: „უფალო ღმერთო ჩემო, შენ გესავ, მაცხოვნე მე და ყოველთა მდევართა ჩემთაგან მიჴსენ მე“ (). არა ქუშიზე, არც ადამიანურ სიბრძნეზე, არც მის გონიერებაზე, არც ჩემს აზრზე, არამედ — „შენ გესავ“ (). ამიტომ ჩვენც ასე მოვიქცეთ: თუნდაც ადამიანთა მეშვეობით რაიმე წარმატება გვერგოს, ამისთვის ღმერთს ვმადლობდეთ, იქნება კეთილისმყოფელობა ჩვენივე მეშვეობით მოხდეს თუ სხვათა მეშვეობით ჩვენთვის. რადგან, თუ ასე მოვიქცევით, არაფერი იქნება ძნელი და მრუდე; სწორედ ამას აკეთებდა დავითიც და თითქოს ამბობდა: „ქუშის სიტყვებში კი არ მქონდა ცხონების სასოება, არამედ შენს შეწევნაში." და იხილე, როგორი განწყობით ლაპარაკობს; ეს მას ჩვევად აქვს. რადგან არ უთქვამს: „უფალო ღმერთო", არამედ: „უფალო ღმერთო ჩემო“ (); და სხვაგანაც: „ღმერთო, ღმერთო ჩემო, შენდამი აღვიმსთობ“ (). რადგან დავითს ღმერთი, როგორც ყველას, სჭირდებოდა; განსაკუთრებულად კი — სიყვარულის სიჭარბის გამო. ასევე იქცევა ღმერთიც მართალთა მიმართ: თუმცა ყველას საერთო ღმერთია, განსაკუთრებულად ამბობს, რომ მართალთა ღმერთია.
„ღმერთი აბრაჰამისი, ღმერთი ისაკისი და ღმერთი იაკობისი“ (). და იხილე სიბრძნისმოყვარე აზრი. როდესაც თქვა: „უფალო ღმერთო ჩემო, შენ გესავ“ (), არ უთქვამს: „დასაჯე მოწინააღმდეგე, მოსპე მტერი"; არამედ რა თქვა? მხოლოდ თავის ხსნას ითხოვს და ამბობს: „მაცხოვნე მე და ყოველთა მდევართა ჩემთაგან მიჴსენ მე“ (), ესე იგი: ნუ დაუშვებ, რომ ბოროტი შემემთხვეს. იხილე, როგორ არ იხსენიებს სახელით მამაზე ხელის აღმმართველს, მაშინაც კი, როცა ბოროტებას ითმენს: უბედურებაში ნათესაობას სცნობს, ომშიც შვილს ხედავს და საფრთხეებშიც საკუთარ წიაღს არ ივიწყებს. ასეთი შვილთმოყვარე და გულთბილი იყო; უფრო კი - ასეთი სიბრძნისმოყვარე. რადგან მას ასეთად უფრო ბუნების ტირანია კი არ ხდიდა, არამედ განწყობის სიმშვიდე; და იგი უფრო მეტად ბანაკს ითვალისწინებდა, ვიდრე ტირანს. ამიტომ ამბობს: „მაცხოვნე მე და ყოველთა მდევართა ჩემთაგან მიჴსენ მე“ (). ხედავ, როგორ არ იხსენიებს მათაც კი მძაფრად? რადგან არ უთქვამს: „მეომართაგან, ჩემი ქონების დამტაცებელთაგან, ჩემი სასახლეებით განცხრომილთაგან", არამედ: „ჩემს მდევართაგან."
„ნუ სადა წარიტაცოს ვითარცა ლომმან სული ჩემი, არავინ იყოს მჴსნელ ჩემდა, არცა მაცხოვარ“ (). მაგრამ მან ხომ ჯარები შეკრიბა და მრავალნი ჰყავდა თავისთან; მაშ, როგორ ამბობს: „არავინ იყოს მხსნელი და მაცხოვნებელი"? იმიტომ, რომ მთელ ქვეყნიერებასაც კი მოკავშირეთა რიგში არ თვლის, თუ ზემოდან მომავალი შეწევნა არ მიიღო; და არც უდაბნოში მყოფად მიიჩნევს თავს, თუნდაც მარტო იყოს, თუ ღვთის შეწევნას ეზიარება. ამიტომაც ამბობდა: „არა ცხონდების მეფე მრავლითა ძალითა თჳსითა და გმირი არა განერეს სიმრავლითა ძალისა მისისაჲთა“ (). ზოგიერთნი კი, ამ სიტყვას სულიერი აღყვანებითი მნიშვნელობით განმარტავენ და ამბობენ, რომ ლომი და მდევრები ეშმაკი და დემონები არიან. რადგან, როცა დაინახა, რომ მისი შვილი ეშმაკის მიერ იქნა მიტაცებული და შთანთქმული, ითხოვს, თვითონ არასოდეს განიცადოს ეს, და იმ მიზეზსაც ამბობს, რომლის გამოც აბესალომმა ეს განიცადა. რა არის მიზეზი? ამბობს: ბოროტებით მან ღვთის შეწევნა საკუთარი თავისგან განიშორა. ამიტომ ამბობს: „არ არის მხსნელი და მაცხოვნებელი." ხოლო რომ ეშმაკს წმინდა წერილი ლომს უწოდებს, მოისმინე, თვითონ როგორ ამბობს: „განიფრთხვეთ, მღჳძარე იყვენით, რამეთუ წინა-მოსაჯული თქუენი ეშმაკი ვითარცა ლომი მყჳრალი მიმოვალს და ეძიებს, ვინმცა შთანთქა“ ().
და თვით ეს წინასწარმეტყველი სხვაგან ამბობს: „და დასთრგუნო შენ ლომი და ვეშაპი“ (). რადგან მრავალსახეა ეს მხეცი; მაგრამ თუ ვიფხიზლებთ, ეს ლომი და ვეშაპი ყოველგვარ ტალახზე უფრო უღირსი იქნება, და ჩვენ წინააღმდეგ პირდაპირ საბრძოლველადაც ვერ დადგება; ხოლო თუ დადგება კიდეც, დაითრგუნება. რადგან ამბობს, რომ მოცემული გვაქვს „ჴელმწიფებასა დათრგუნვად გუელთა და ღრიაკალთა“ (). რადგან, ერთი მხრივ, დიდი მძვინვარებით დაეხეტება, როგორც ლომი; მაგრამ თუ თავს დაესხმება მათ, ვისაც ქრისტე აქვთ, შუბლზე ჯვარი, სულიწმინდის ცეცხლი და არასოდეს ჩამქრალი ლამპარი, შეხედვასაც ვერ შეძლებს; ზურგს შეაქცევს და წავა, მოტრიალებასაც კი ვერ გაბედავს. და რათა გაიგო, რომ ნათქვამი ქადილი არ არის, პავლეს შეხედე. რადგან ისიც ადამიანი იყო, მაგრამ ამ ლომს ისე ეშინოდა მისი, რომ მის სამოსელსაც და ჩრდილებსაც კი გაურბოდა. სამართლიანადაც; რადგან მისგან გამომავალი და აღმავალი ქრისტეს სურნელება ვერ აიტანა და სათნოების ლამპრისკენ შეხედვაც ვერ შეძლო.
„უფალო ღმერთო ჩემო, უკუეთუ ვყავ ესე, ანუ არს უსჯულოებაჲ ჴელთა ჩემთა,“ (). ყოველგან უნდა დავაკვირდეთ ამას: უბრალოდ ლოცვა კი არ გვმართებს, არამედ ისე ლოცვა, რომ შესმენილიც ვიყოთ. რადგან ლოცვა საკმარისი არ არის დასახული საქმის აღსასრულებლად, თუ მას ისე არ წარვგზავნით, როგორც ღმერთს სათნოდ მიაჩნია. რადგან ფარისეველმაც ილოცა და ვერაფრით ისარგებლა; იუდეველებიც კვლავ ლოცულობდნენ, მაგრამ ღმერთი ზურგს აქცევდა მათ ლოცვას, რადგან ისე არ ლოცულობდნენ, როგორც ლოცვა ჰმართებდათ. ამიტომაც გვებრძანა ისეთი ლოცვის აღვლენა, რომელსაც ყველაზე მეტად შეუძლია შესმენილი იყოს. ეს მან წინა ლოცვაშიც აჩვენა: უბრალოდ შესმენას კი არ ითხოვდა, არამედ თავის საქმეებსაც წარადგენდა. რა იყო ესენი? ეს იყო: „დავბანო მარად ღამე ცხედარი ჩემი, ცრემლითა ჩემითა სარეცელი ჩემი დავალტვო“ (); „დავშუერი მე სულთქმითა ჩემითა“ (); „განმეშორენით ჩემგან ყოველნი მოქმედნი უსჯულოებისანი,“ (); „განრისხდა გულისწყრომითა თუალი ჩემი“ ().
4. მართალი ლოცვა და შურის არძიება
რადგან ყოველივე ეს საკმარისია, რომ ღმერთი მოიზიდოს: გოდება, ცრემლები, კვნესა, ბოროტთაგან განდგომა და მისი განაჩენის შიში და ძრწოლა. სხვაგანაც ამბობდა: „ესმა ჩემი ღმერთსა სიმართლისა ჩემისასა. ჭირსა ჩემსა განმივრცე მე“ (). რადგან შესმენა ასე ხდება: პირველად, როდესაც მიღების ღირსნი ვართ; შემდეგ, როდესაც ღვთის რჯულთა თანახმად ვლოცულობთ; მესამედ, როდესაც გამუდმებით ვლოცულობთ; მეოთხედ, როდესაც არ ვითხოვთ არაფერს ამქვეყნიურს; მეხუთედ, როდესაც სასარგებლოს ვეძიებთ; მეექვსედ, როდესაც ჩვენი მხრივ ყველაფერს ვაკეთებთ. მაშ, იხილე, რამდენი კაცი იქნა ასე შესმენილი: კორნელიოსი თავისი ცხოვრებით; სიროფინიკიელი ქალი თავისი დაჟინებით; სოლომონი თხოვნის წესით, რადგან უთხრა ღმერთმა: „და არა ითხოვე სიმდიდრე და არცა ითხოვე თავნი მტერთა შენთანი“ (); მეზვერე თავმდაბლობით; სხვები კი სხვა მიზეზებით. ამრიგად, როგორც ამათგან ხდება შესმენა, ასევე სხვა მიზეზებით ხდება არშესმენაც, თუნდაც მთხოვნელნი მართალნი იყვნენ.
რადგან ვინ ყოფილა პავლეზე უფრო მართალი? მაგრამ რადგან არასასარგებლო ითხოვა, არ იქნა შესმენილი. ამის შესახებ ამბობს: „და ამისთჳს სამ-გზის ვევედრე უფალსა“ (), და მითხრა: „კმა არს შენდა მადლი ჩემი“ (). და კვლავ, ვინ ყოფილა მოსეზე უფრო მართალი? მაგრამ არც ის იქნა შესმენილი, რადგან ღმერთმა უთხრა: „კმა იყავნ შენდა“ (). რადგან აღთქმის ქვეყანაში შესვლას ითხოვდა, ეს კი მისთვის სასარგებლო არ იყო, ღმერთმა არ დაუშვა. ამასთან ერთად, არის კიდევ სხვა რამეც, რაც არშესმენას იწვევს: როცა ცოდვებში ვრჩებით და ასე ვლოცულობთ.
ამასვე ეუბნებოდა ღმერთი იერემიას იუდეველთა შესახებ: „და შენ ნუ ილოცავ მწედ ერისა ამის“ (). „ანუ არა ჰხედავ, რასა ეგენი ჰყოფენ ქალაქთა შორის იუდაჲსთა და გზათა შორის იერუსალჱმისათა?“ (). ამბობს: უღმრთოებისგან არ განდგომილან, შენ კი მათთვის ვედრებას აღავლენ? მაგრამ ამბობს: „რამეთუ არა ვისმინო“ (). კიდევ, როცა მტრების წინააღმდეგ ვითხოვთ, არა მხოლოდ არ შევისმინებით, არამედ ღმერთსაც განვარისხებთ. რადგან ლოცვა წამალია; მაგრამ თუ არ ვიცით, როგორ უნდა დავადოთ ეს წამალი, მის სარგებლობასაც ვერ მოვიმკით.
ამრიგად, ვნახოთ, რას ამბობს ესეც ლოცვისას: „უფალო ღმერთო ჩემო, უკუეთუ ვყავ ესე“ (). რას ნიშნავს: „უკუეთუ ვყავ ესე“ ()? ამბობს: რაც ახლა მემართება, თუ მამას ავუჯანყდი, თუ ასე ვიურჯულოვე. მაგრამ აქაც კი კვლავ ვერ იტანს, რომ მის მიმართ უსამართლოდ მოქმედი სახელით მოიხსენიოს; შვილის გამო რცხვენია და წითლდება. როგორც რომელიმე კეთილშობილი კაცი, თავისი ცოლის მრუშობაში მხილველი, არც კი იკადრებდა ცოდვის საჯაროდ დასახელებას, ასევეა ესეც: არ უთქვამს: „თუ წარმომშობლის წინააღმდეგ აღვდექი, თუ მამაზე ხელის აღმმართველი გავხდი“, არამედ: „უკუეთუ ვყავ ესე“ (). ამბობს: და რას ვამბობ ამას? რადგან რა სათნოებაა მამაზე ხელის არ აღმართვა? მამაზე ხელის აღმართვას ხომ მხეცებშიც კი ვერავინ ნახავდა.
„ანუ არს უსჯულოებაჲ ჴელთა ჩემთა“ (). ამბობს: ამ უსამართლობაზე არ ვლაპარაკობ; მაგრამ ვერც სხვა უსამართლობა მოიძებნებოდა ჩემს ხელებში. ამას კი დიდმეტყველებით არ ამბობს, არამედ იძულებული გახდა, თავის კეთილ საქმეებზე ელაპარაკა. თუმცა ესეც კი დიდი არ არის იმასთან შედარებით, რაც შემდეგ უნდა ითქვას. და რა არის ეს? ამბობს: „ანუ თუ მისა დავაგე, რომელთა მომაგეს მე ბოროტი“ (). ზედმიწევნით დაუკვირდით. რადგან ნათქვამი უბრალო რამ არ არის. რადგან კარგია, არ უსამართლობდე; მაგრამ ბევრად უფრო დიდია და სიბრძნისმოყვარე სულს შეეფერება, უსამართლობის ჩამდენის მიმართ შური არ იძიო.
თუმცა რჯული ამის უფლებას იძლეოდა, როცა ბრძანებდა: „თუალი - ნაცულად თუალისა, კბილი - ნაცულად კბილისა“ (), და რაც ხდებოდა, რჯულის დარღვევა არ იყო; მაგრამ ეს კაცი იმდენად სიბრძნისმოყვარე იყო, რომ არა მხოლოდ არ არღვევდა რჯულს, არამედ დიდი სიჭარბითაც აღემატებოდა მას და ასპარეზის საზღვრებსაც გადაახტებოდა. რადგან არ მიაჩნდა, რომ სათნოებისთვის საკმარისი იქნებოდა, თუ მცნებებზე მეტს არ აღასრულებდა. ამგვარად იქცეოდა პავლეც: ებრძანებოდა, რომ სახარებით ერჩინა თავი, მაგრამ ასე არ ირჩენდა თავს, არამედ სახარებას უსასყიდლოდ ქადაგებდა; ასევე ნეტარი დავითიც, როცა რჯული უსამართლობის ჩამდენის მიმართ შურისძიების უფლებას აძლევდა, ამ საზომში არ დარჩა, არამედ მასაც გადააჭარბა. ჩვენგან კი მხოლოდ ის არ მოითხოვება, რომ სამაგიერო არ მივაგოთ, არამედ ისიც, რომ კეთილი ვუყოთ. რადგან ამბობს: „ილოცვიდით მათთჳს, რომელნი გმძლავრობდენ თქუენ“ (); „კეთილსა უყოფდით მოძულეთა თქუენთა“ (). დავითის შემთხვევაში კი შურის არძიება მცირე რამ არ იყო, არამედ რჯულის მცნებაზე ბევრად უფრო დიდი.
ამიტომ ამბობს: „უფალო ღმერთო ჩემო, უკუეთუ ვყავ ესე, ანუ არს უსჯულოებაჲ ჴელთა ჩემთა“ (); „ანუ თუ მისა დავაგე, რომელთა მომაგეს მე ბოროტი“ (). რადგან შვილის შემთხვევაში თვით ბუნებაც უშლიდა შურისძიებას; მაგრამ, ამბობს, თუ სხვებს უსამართლობა მივაყენე ან სამაგიერო მივაგე. მაშ, რა შენდობა გვექნება ჩვენ, ან რა თავის მართლება, თუ ქრისტეს მოსვლის შემდეგაც ვერ ვწვდებით ძველ აღთქმაში მცხოვრებთა საზომებს, მაშინ როცა ჩვენგან დიდი სიჭარბე მოითხოვება? რადგან ამბობს: „უკუეთუ არა აღემატოს სიმართლე თქუენი უფროჲს მწიგნობართა და ფარისეველთა, ვერ შეხჳდეთ სასუფეველსა ცათასა“ (). რადგან როგორც რჯულის ქვეშ მყოფი, თუნდაც იმავეს აღასრულებდეს, რჯულამდე მყოფის თანასწორი არ არის, ასევე მადლის ქვეშ მყოფიც არ არის რჯულის ქვეშ მყოფის თანასწორი; თვით ჟამის გამოც დიდი განსხვავება წარმოიშობა. ამას პავლე ბოროტებასთანაც და სათნოებასთანაც აჩვენებს: იხილე, როგორ უფრო მეტად აქებს იმათ და ამათ უფრო დიდი სასჯელის ღირსად წარმოაჩენს, როცა ასე ამბობს: „რამეთუ წარმართთა, რომელთა შჯული არა აქუნ, და ბუნებითსა მას შჯულსა ჰყოფდეს; ამათ რამეთუ შჯულ არა აქუს, თავისა თჳსისათჳს შჯულ არიან:“ ().
5. მართლის სინდისი და მტერთა სიყვარული
ხედავ, როგორ აქებს და საქვეყნოდ აცხადებს მათ, ვინც რჯულის გარეშე სწორად მოქმედებენ? იხილე კვლავაც, როგორ აჩვენებს, რომ მადლში მყოფი შემცოდენი რჯულში შემცოდეებზე უფრო დიდი სასჯელის ღირსნი არიან, როცა ასე ამბობს: „უკუეთუ ვინმე შეურაცხ-ყოს შჯული მოსესი, თჳნიერ წყალობისა, ორითა ანუ სამითა მოწამითა, მოკუდების“ (); „რაოდენ ჰგონებთ უძჳრესისა ტანჯვისა ღირს-ყოფად, რომელმან ძე ღმრთისაჲ დათრგუნოს და სისხლი იგი აღთქუმისაჲ არა-ღირსად შეჰრაცხოს“ ()? და კვლავ, როცა აჩვენებს, რომ რჯულამდე მცხოვრებნი რჯულში დამრღვევებზე ნაკლები სასჯელის ღირსნი არიან, ამბობს: „რამეთუ რომელთა-იგი უშჯულოდ შესცოდეს, უშჯულოდცა წარწყმდენ“ (); ესე იგი, უფრო მსუბუქად, რადგან ბრალმდებლად რჯული კი არა, მხოლოდ ბუნება აქვთ; „და რომელთა შჯულსა შინა შესცოდეს, შჯულითაცა ისაჯნენ“ (); ესე იგი, უფრო მძიმედ, რადგან ბუნებასთან ერთად ბრალმდებლად რჯულიც აქვთ. „გან-სამე-უკუე-ვვარდე მტერთა ჩემთაგან ცუდი“ (). „დევნოს სამე მტერმან სული ჩემი და ეწიოს და დათრგუნოს ქუეყანად ცხორებაჲ ჩემი და დიდებაჲ ჩემი მიწასა შინა დაამკჳდროს“ (). ხედავ მართლის კადნიერებას და საუკეთესო სინდისს? რადგან თავის თავში ესოდენ დარწმუნებული რომ არ ყოფილიყო, ასეთ წყევლას საკუთარ თავზე არ წარმოთქვამდა. მისი ნათქვამი ეს არის: თუ უსამართლობა ჩავიდინე, თუ სამაგიერო მივაგე, ესა და ეს შემემთხვეს; და განაჩენს საკუთარ თავზე გამოაქვს, არ მოითხოვს, რომ იგი საზომისამებრ განიკითხონ, არამედ, პირიქით, დამსახურებულზე ბევრად მეტად აგოს პასუხი; და საკუთარ თავს იმ სასჯელს უქვემდებარებს, რომლისგანაც რჯული მას იცავდა.
და იხილე, როგორი სასჯელია ეს: ამბობს, „გან-სამე-უკუე-ვვარდე მტერთა ჩემთაგან ცუდი“ (). „დევნოს სამე მტერმან სული ჩემი და ეწიოს და დათრგუნოს ქუეყანად ცხორებაჲ ჩემი და დიდებაჲ ჩემი მიწასა შინა დაამკჳდროს“ (). ესე იგი, უსახელოდ და უპატივოდ დამღუპოსო; ჩემს სიცოცხლესთან ერთად ჩემი დიდებაც გაანადგუროსო. რას ნიშნავს: „და დიდებაჲ ჩემი მიწასა შინა დაამკჳდროს“ ()? დამდაბლებას, დათრგუნვას; ამბობს: მტრებისთვის მზად შევიქმნაო. რა შეიძლება იყოს აბესალომზე უფრო ბილწი, რომელიც მამას, და თანაც ასეთ მამას, ასე მშვიდსა და შემწყნარებელს, დევნიდა, თვითონ კი თავაშვებული, აღვირახსნილი და შეურაცხმყოფელი იყო? მაშ რა? განა მიუზღო ბოროტი მათ, ვინც მას ბოროტითვე მიუგებდა, ან ბოღმა შეინახა? არავითარ შემთხვევაში. და თუ საულის ისტორიას გამოიკვლევ, მაშინ განსაკუთრებით დაინახავ, როგორ ბრწყინავს ეს ხმა.
რადგან ის, ვინც ათასობით სიკეთის, გამარჯვების ნიშნებისა და ძლევების შემდეგ უსამართლოდ ექცეოდა, მახეს უგებდა და ყოველდღე მისი მოკვლა სურდა, დავითმა ხელში ჩაიგდო ერთხელაც, ორჯერაც და მრავალგზისაც, მძინარე, თითქოს საპყრობილეში გამოკეტილი და მცველთაგან მიტოვებული; და როცა ბევრნი უბრძანებდნენ, დაეკლა და მოეკლა, დაინდო იგი, რისხვა შეიკავა, თუმცა იცოდა, რომ თუ გაქცევის ნებას მისცემდა, თავისთვის მოწინააღმდეგედ და შეურიგებელ მტრად დატოვებდა. მაგრამ, ამის მიუხედავად, არც წარსულის ხსოვნამ, არც მომავლის შიშმა და არც სხვა ამგვარმა რამემ არ მიიყვანა იგი იმ მკვლელობამდე. პირიქით, სიბრძნისმოყვარეობით იქცეოდა, ხელს იკავებდა, გულისწყრომას აღვირით აკავებდა და უფრო იმას ირჩევდა, საფრთხეში ყოფილიყო, მის წინააღმდეგ მახე დაეგოთ, თვით სამშობლოსა და თავისუფლებასაც მოკლებოდა, ვიდრე დაეკლა და მოესპო მტერი, რომელიც უმიზეზოდ და ამაოდ უწყობდა მას მზაკვრობას და ათასობით სიკეთის შემდეგ მისი მოკვლა სწყუროდა. სხვა მრავალი მაგალითიდანაც შეიძლება დაინახო მისი სიბრძნისმოყვარე გონება; ამიტომაც საკუთარ თავს მრავალ და მძიმე რამეს სწყევლის: საქმის აღუსრულებლად დაბრუნებას, მისი ძლიერი გამოჩენის მიუხედავად მტრების გამარჯვებას, უსახელოდ სიკვდილს, მტრებისგან ამის განცდას, რაც სიკვდილზე ბევრად უფრო მძიმე ჩანს; ამიტომაც ადამიანი ათასგვარ ხერხს მიმართავს, რომ აღსასრულის შემდეგ ახსოვდეთ. მაშ, იხილე, რამდენ რამეს სწყევლის საკუთარ თავს: ამაოდ შრომას, მტრებისგან დამარცხებას, სიკვდილს, თანაც არა ჩვეულებრივი აღსასრულით, მისი ხსოვნის წაშლასაც და ამასაც უპატიობით; ამდენს საკუთარ თავს არ დასწყევლიდა, სინდისში ესოდენ დარწმუნებული რომ არ ყოფილიყო. ხოლო თუ მტერი ჰყავდა, ეს მას ბრალად არ ედება, რადგან თვითონ არ აძლევდა მათ საბაბს. რომელი საბაბი მისცა შვილს? რომელი — საულს? განა ის, ვინც სასჯელის ღირსი რამ ჩაიდინა, დროებით შეაგონა, უკან დააბრუნა და შეიწყნარა, ხოლო ის, რომელიც მის წინააღმდეგ მკვლელობას ლამობდა, მრავალგზის ხელში ჩაგდებული გადაარჩინა?
ამიტომ ამას ნუ უყურებ, ჰყავდა თუ არა მტრები, არამედ იმას, თვითონ აქცია თუ არა ისინი მტრებად. რადგან ქრისტესაც ეს არ უბრძანებია, რომ მტრები არ გვყავდეს; ეს ხომ ჩვენს ხელში არ არის; არამედ ის გვიბრძანა, რომ არ გვძულდეს; ეს ჩვენს ხელშია, ის კი — სრულებით არა. ხოლო უმიზეზოდ სიძულვილის საგნად ყოფნა ჩვენზე კი არ არის დამოკიდებული, არამედ მოძულეებზე. რადგან ბოროტებს კეთილები უმიზეზოდ და ამაოდ სძულთ ხოლმე. რადგან თვით ქრისტესაც უმიზეზოდ სძულობდნენ, როგორც ამბობს: „მომიძულეს მე ცუდად“ (). მოციქულებსაც ცრუმოციქულები ჰყავდათ მტრებად, ხოლო წინასწარმეტყველებს — ცრუწინასწარმეტყველები. რადგან ამას კი არ უნდა ვუყურებდეთ, როგორ არ გვყავდეს მტრები, არამედ იმას, რომ სამართლიანად და გონივრულად არ გვემტერებოდნენ; და იმასაც, რომ თუნდაც ათასგზის ვძულდეთ, ჩვენ არ გვძულდეს და ზურგს არ ვაქცევდეთ; რადგან მტრობა სწორედ ეს არის — სიძულვილი და ზურგის შექცევა. ამიტომ, როცა ვძულვარ და მე არ მძულს, მას მე მტრად ვყავარ, მე კი იგი მტრად არ მყავს. როცა მისთვის ვლოცულობ, როცა სიკეთის ქმნა მსურს, როგორ მყავს ასეთი კაცი მტრად? ამიტომაც ამბობდა პავლე: „უკუეთუ შესაძლებელ არს თქუენ მიერ, ყოველთა კაცთა თანა მშჳდობასა ჰყოფდით“ ().
6. მტრობის მოთმინება და ღვთის რისხვა
ამრიგად, ჩვენი წილი შევიტანოთ და სწორედ ამით მოვიპოვებთ საკმარის ქებას. და რა არის ჩვენი წილი? მაგალითად, რას ვგულისხმობ: ვიღაცას სძულხარ და გებრძვის? შენ გიყვარდეს და სიკეთე უყავ. შეურაცხგყოფს და გლანძღავს? შენ აკურთხე და აქე. მაგრამ მტრობას არც ასე წყვეტს? მაშასადამე, შენ უფრო მეტ საზღაურს გაძლევს. რადგან ბოროტნი, რამდენადაც კეთილად მოპყრობისას ომს არ წყვეტენ, იმდენად უფრო ბრწყინვალე საზღაურებს გვიმზადებენ და საკუთარ თავს უფრო უძლურს ხდიან. რადგან ვინც სიძულვილშია და მტრობას არ შლის, დნება, იხრწნება და განუწყვეტელ ომში ცხოვრობს; ხოლო ვინც ამ ისრებზე მაღლა დგას, ქარიშხლების მიღმაა და უპირველესად საკუთარ თავს აძლევს უდიდეს სარგებელს, როცა ცდილობს მოძულეს შეურიგდეს და არ ეომოს, რადგან საკუთარ თავს ომისა და ბრძოლისაგან ათავისუფლებს.
ამიტომ გავექცეთ სხვებთან ომს და ამ ყოველივეს ფესვი აღმოვფხვრათ: დიდებისმოყვარეობა და ვერცხლისმოყვარეობა. რადგან ან ფულის გამო ხდება ვინმე მტერი, ან ფუჭი დიდების გამო. ხოლო თუ ამათზე მაღლა ვიდგებით, მტრობით შეპყრობაზეც მაღლა ვიქნებით. ამიტომ თუნდაც შეურაცხგყოს, ვაჟკაცურად აიტანე; რადგან მან თავის თავს შეურაცხყო, არა შენ. თუნდაც დაგარტყას, მარჯვენას საპასუხოდ ნუ გაუწვდი; რადგან თვითონ არის დარტყმული: შენ ხელით გცემს, საკუთარ თავს კი მრისხანებით სცემს და ყველასაგან ცუდ სახელს იღებს. თუ ეს რთულად გეჩვენება, დაფიქრდი: შეშლილმა ვინმემ შენი სამოსელი რომ შემოგახიოს, ვის იტყოდი ცუდად დამართებულად: შენ, ვისაც ეს დაემართა, თუ იმას, ვინც ეს გააკეთა? ცხადია, მას. შემდეგ, იქ, სადაც სამოსელი იხევა, ამის ჩამდენმა უფრო მძიმე რამ განიცადა, ვიდრე დაზარალებულმა; ხოლო იქ, სადაც გული იხევა, რადგან მრისხანება სწორედ ამას აკეთებს, ნუთუ არ მიიჩნევ, რომ ის შენზე უფრო დიდ უბედურებაშია — შენზე, რომელსაც სულაც არაფერი დაგითმენია?
ნუ იტყვი, რომ შენი სამოსელია გახეული, არამედ ის თქვი, რომ მან ჯერ საკუთარი გული გახლიჩა. რადგან როგორც სიყვითლე ვერ გაჩნდებოდა, ნაღველი რომ არ გახეთქილიყო და თავის საზღვრებს არ გადასცდენოდა, ასევე უზომო მრისხანებაც ვერ გაჩნდებოდა, გული რომ არ გახეთქილიყო. ამიტომ, როგორც სიყვითლით შეპყრობილს რომ დაინახავ, თუნდაც უამრავი საშინელება ჩაიდინოს, არ ისურვებდი მის სნეულებას საკუთარ თავზე მოიზიდო, ასევეა მრისხანების შემთხვევაშიც. ნუ შეგშურდება და ნუ მიბაძავ ბოროტებას, არამედ შეიბრალე ისიც, ვინც თავის შიგნით მყოფ მხეცს არ ლაგმავს, არამედ ჯერ საკუთარ თავს აზიანებს და ხრწნის. ხოლო რომ ასეთები საკუთარ თავს ვნებენ, ამის მოსმენა შეიძლება ბევრისაგან, ვინც ასეთ ბრძოლებს აშოშმინებს და მათ ასე ურჩევს: „შენი თავი დაინდე; საკუთარ თავს ავნებ.“ რადგან ასეთია ბოროტება: მხოლოდ მას ვნებს, ვინც მას შობს, და ყველაფერს თავდაყირა აყენებს. ამიტომ, როცა სხვებზე სამაგიეროს მიგება გვსურს, თვითონ ნავსაყუდელს ნუ მოვწყდებით. რადგან, თუ ვინმე, რომელსაც გემის დაღუპვა და წყალში ჩაძირვა ელის, შენ, ხმელეთზე მჯდომარეს, შეურაცხგყოფდა, არ დამწუხრდებოდი და არც ხმელეთიდან გამოსული მის გემთმსხვრევას გაიზიარებდი. ამიტომ ეს გაიაზრე: ვინც შეურაცხგყოფს და თავშეუკავებლად იქცევა, თითქოს თავბრუსხვევით ან ქარიშხლით იძირებოდეს, წყალში ეფლობა, რადგან მრისხანების გემთმსხვრევას გადაეყარა; შენ კი, ვინც ვაჟკაცურად ითმენ, ნავსაყუდელში ხარ და ნაპირთან მშვიდად განისვენებ. ხოლო თუ იმავე აღგზნებაში შენც მასთან ერთად გაიტაცები, მას კი არა, საკუთარ თავს ჩაძირავ.
„აღდეგ, უფალო, რისხვითა შენითა, ამაღლდი მოსრულებად მტერთა შენთა“ (). ეს ასე თქვა, რათა ეჩვენებინა, რომ აღდგომა რისხვის გარეშეც შეიძლება, როგორც მაშინ, როცა ამბობს: „აღდეგ, უფალო, მაცხოვნე მე, ღმერთო ჩემო“ (). ხოლო როცა „აღდეგ“-ს ისმენ, ნურაფერს სხეულებრივს იეჭვებ. რადგან როგორც ღმერთზე „ჯდომა“ სხეულებრივად არ არის ნათქვამი, ასევე არც ეს. რადგან, ამბობს: „ხოლო შენ, უფალო, უკუნისამდე ჰგიე“ (). მაშ, რა არის ის, რაც ჯდომით იგულისხმება? ბუნების სიმტკიცე, დამყარებულობა, სიმყარე და მუდმივობა, რაც მან საწინააღმდეგო დაპირისპირებითაც ცხადყო. რადგან, როცა თქვა: „ხოლო შენ, უფალო, უკუნისამდე ჰგიე“ (), შემდეგ დასძინა: „სახელები მათი აჰჴოცე უკუნისამდე და უკუნითი უკუნისამდე“ (). ამრიგად, როგორც ჯდომა არ არის სხეულებრივი, ასევე არც აღდგომაა; არამედ იქ სიმტკიცეა ნაგულისხმევი, აქ კი — სასჯელის მიმგებლობა და განმლეველი ძალა. ზოგჯერ კი ჯდომა განკითხვის მნიშვნელობასაც გამოხატავს, როგორც მაშინ, როცა ამბობს: „დაშჯედ საყდართა ზედა, მსაჯულო სიმართლისაო“ (); და დანიელი: „საყდარნი დაიდგნეს“ () და „წარდგომილ იყვნეს წინაშე მისსა სამსჯავროს“ ().
არის სამეფო მნიშვნელობაც, როგორც მაშინ, როცა ამბობს: „საყდარი შენი, ღმერთო, უკუნითი უკუნისამდე, კუერთხი განგებისა და კუერთხი სუფევისა შენისა“ (). აქედანვე ჩანს, რომ „დაჯედ მარჯუენით ჩემსა“ () თანასწორ პატივს აჩვენებს. და რას ნიშნავს „რისხვითა შენითა“ ()? ესეც კვლავ ღვთისშესაფერისად უნდა გავიგოთ. რადგან ღმერთის რისხვა ვნება კი არ არის, არამედ დასჯა და სასჯელი. „ამაღლდი მოსრულებად მტერთა შენთა“ ().
სხვა ამბობს: „გულისწყრომით შენი მტრების წინააღმდეგ.“ მეორე: „ჩემთა შემაჭირვებელთა წინააღმდეგ ნაღველით.“ მეორე: „გადადების გარეშე, შემბორკველთა წინააღმდეგ.“ ებრაელი კი „საზღვრებში“-ს „ბებაროთ“-ად ამბობს. კვლავ იხილე, როგორ აქაც თავისთვის კი არ იძიებს შურს, არამედ ამას ღმერთის დიდებისათვის ამბობს. რადგან უბრალოდ არ უთქვამს: „დასაჯე ჩემი მტრები“ ან „შენი მტრები“, არამედ: „ამაღლდი“ (). და როგორ მაღლდება მაღალი, რომელიც მუდამ უზენაესია?
რადგან მისი ბუნების სიმაღლე არც მცირდება და არც რამეს იძენს; იგი სრულია, არაფრის ნაკლებობა აქვს და მუდამ ერთნაირად მყოფობს. მაშ, როგორ და რა სახით მაღლდება? იგი მაღლდება მრავალთა აზრებში. მაგალითად, მან მრავალჯერ სულგრძელება გამოიჩინა; მტრებმა კი ეს სულგრძელებად არ მიიჩნიეს, არამედ დამდაბლებად და უძლურებად. ამიტომ იგი დამდაბლებულადაც ჩანს, მაგრამ არა სინამდვილეში, არამედ მათ აზრში.
7. ღვთის დიდება და მართლის განსჯა
რადგან როგორც მზე მკრთალად ჩანს მათთვის, ვისაც მხედველობა სუსტი აქვს, სწორედ ასევე ღმერთიც უძლურად და დამდაბლებულად ჩანს მათ აზრებში. მაგრამ როგორც მზე ასე მიიჩნევა, თუმცა თვითონ მკრთალი არ არის, არამედ ეს მათი უძლურების მდგომარეობაა, ასევე ღმერთიც, თუნდაც ასე ეგონოთ, უძლური კი არ არის, არამედ ეს მათი უგუნურების შედეგია. მაშ, რას ამბობს მართალი? ამაღლდი ჩვენი მტრების წინაშეც; გამოდი მათ წინააღმდეგ და აჩვენე შენი ძალა, რათა მათ, ვინც იმით, რასაც განიცდიან, ფიქრობენ, რომ შენ დამცირებული ხარ, შენი დიდება იხილონ. ხედავ მის მიზანს? იგი თავისას კი არ ეძიებს, არამედ ღმერთისას. ხოლო „საზღვრებში“-ს ზოგი ასე განმარტავს: „თავებზე“, სხვები კი: „მტრებიდან ნურავინ გაიქცეს.“ დიდი სათნოებაა მართლისათვის, როცა მას ღმერთთან ერთი და იგივე მტრები და ერთი და იგივე მეგობრები ჰყავს, როგორც დიდი ბოროტებაა, როცა ღმერთის მეგობრები მტრებად ჰყავს, ხოლო მტრები მეგობრებად. ამრიგად, როგორც ღმერთზე ითქმის, რომ მტრები ჰყავს, არა იმიტომ, რომ სძულს ან თვით მათ განერიდება, არამედ მათი ბოროტი საქმეები სძაგს, ასევე მართალსაც ჰყავს მტრები: არა იმიტომ, რომ მათზე შურს იძიებს, არამედ იმიტომ, რომ ბოროტებას განერიდება.
„განიღჳძე, უფალო ღმერთო ჩემო, ბრძანებითა მით, რომელ ამცენ“ (). სხვა ამბობს: „განკითხვაში.“ „და კრებული ერთა გარემოგადგეს შეუ“ (). სხვა ამბობს: „გარშემოგადგეს შენ.“ „და ამისათჳს მაღლად მოიქეც“ (), უფალო. სხვა ამბობს: „და მის ზემოთ სიმაღლეში დაბრუნდი.“ სხვა: „და ამაზე სიმაღლეში მოიქეც.“ ებრაელი კი „ამის გამო“-ს, ამბობს, „უალეა“-დ გადმოსცემს.
რას ნიშნავს „ბრძანებითა მით, რომელ ამცენ“ ()? ესე იგი, ამბობს, უსამართლოდ დაჩაგრულებს დაეხმარო და არ უგულებელყო ისინი, ვისაც მახეს უგებენ. მაშ, რაც ჩვენ კანონად დაგვიდგინე, იგივე შენც საქმით მოგვაგე. ზოგნი სხვაგვარადაც ამბობენ: მან აღუთქვა, რომ თავის მტრებს მტრად დაუდგებოდა. „და კრებული ერთა გარემოგადგეს შეუ“ (). აქაც ნურაფერს მხოლოდ ადამიანურს იეჭვებ. რადგან თუნდაც სიტყვები ასეთია, აზრები მაინც ღვთისშესაფერისია. მაშ, რას ნიშნავს „გარემოგადგეს“ ()? ეს ნიშნავს: გიგალობებს, საგალობელს აღგივლენს და დიდ ქებას მოგიტანს. რადგან ამას გუნდებად აკეთებდნენ: ტაძარში, სამსხვერპლოს ირგვლივ, წრედ დგებოდნენ და ასე აღავლენდნენ მადლობას; ამიტომ მათი დგომის სახით ქება მიანიშნა.
ხოლო რასაც ამბობს, ეს არის: მათ წინააღმდეგ გამოდი, დაეხმარე. რადგან ეს შენ მტრების წინაშეც მაღლად წარმოგაჩენს და შენი ხალხისგანაც მრავალ ქებას მოგიტანს. იხილე, როგორ თავისას კი არ ეძიებს, არამედ ღმერთისას. რადგან ყველგან სურს, რომ იგი მტრებს შორისაც და თავისიანებს შორისაც იდიდებოდეს. „და ამისათჳს მაღლად მოიქეც“ (). რის გამო? კრებულის გამო, ამბობს; ანუ მის გამო „მაღლად მოიქეც“ (); აგვამაღლე, აღგვიყვანე, მაღალი საქმეები აღასრულე, იგი უფრო ბრწყინვალე და გამოჩენილი გახადე, და მის უწინდელ კეთილდღეობაში კვლავ დააბრუნე. იხილე, როგორ ურევს ყველგან ვედრებებს სწავლებასაც. რადგან მან ამის წინაც თქვა: „მიწყალე მე და ისმინე ლოცვისა ჩემისა“ (), და სიტყვა შეგონებისკენ მიმართა, ასე თქვა: „ძენო კაცთანო, ვიდრემდის გულფიცხელ ხართ?“ (). აქაც, როცა თქვა: „მაღლად მოიქეც“ (), უფალო, დასძენს: „უფალმან განსაჯნეს ერნი“ ().
სხვა კი ამბობს: „უფალი განიკითხავს.“ ის ასწავლის მათ, ვინც ფიქრობს, რომ ყველაფერი უბრალოდ და შემთხვევით მიედინება: რომ საქმეებს განგება ზედამხედველობს და მომხდართათვის პასუხს ითხოვს. აქ კი განკითხვაში მომავალსაც გულისხმობს და აწმყოსაც. იქ იგი საყოველთაოა და აშკარად გამოჩნდება; აქ კი ნაწილობრივ ახლაც ითხოვს პასუხს, უფრო მოდუნებულებს აღვიძებს და უფრო ურწმუნოებს ყოველივეზე განგების არსებობის აზრისკენ იზიდავს. „მისაჯე მე, უფალო, სიმართლითა ჩემითა“ (). სხვა: „ჩემი სიმართლისამებრ.“ „და უმანკოებითა ჩემითა ჩემდამო“ (). „აღესრულნედ ძჳრნი ცოდვილთანი“ ().
სხვა ამბობს: „დასრულდეს უღმრთოთა წინააღმდეგ ბოროტება.“ „და წარუმართო მართალსა“ (). სხვა: „და დაამყარებ მართალს.“ როგორ ამბობს ის, ვინც სხვაგან ამბობს: „და ნუ შეხუალ სასჯელსა მონისა შენისა თანა“ (), აქ კი: „მისაჯე მე, უფალო, სიმართლითა ჩემითა“ ()? იმიტომ, რომ ეს სხვაა და ის სხვა. რადგან იქ, როცა ამბობს: „და ნუ შეხუალ სასჯელსა მონისა შენისა თანა“ (), ამას ნიშნავს: ნუ განმიკითხავ შენთან შედარებით და ჩემს ცხოვრებას ნუ გამოსცდი შენგან მომდინარე კეთილმოქმედებათა შეპირისპირებით. ამიტომაც დასძინა: „რამეთუ არა განმართლდეს შენ წინაშე ყოველი ცხოველი“ (), ესე იგი, ვინც შენთან შედარებით განიკითხება.
აქ კი ამას არ ამბობს, რადგან მას ღმერთთან შედარებით განკითხვა კი არ სურს, არამედ საკუთარ თავთან შედარებით. ამიტომაც თქვა: „სიმართლითა ჩემითა“ (), ესე იგი, ჩემი საკუთარი სიმართლით. ხოლო სიმართლედ აქ იმას ამბობს, რომ უსამართლო ხელების აღმართვა არ დაუწყია; სწორედ ამას ამბობდა ზემოთ: „უკუეთუ ვყავ ესე“ () და შემდგომი. იმავეს ცხადყოფს ეს სიტყვაც: „უმანკოებითა ჩემითა“ (); ამის მიხედვით მსურს განვისაჯო, ამბობს. დიდია აქაც მართლის კადნიერება. ამას კი აუცილებლობის გამო ამბობს.
რა აუცილებლობის გამო? იმაში, რომ მრავალი უგუნურის წინაშე, იმ ჭირთა გამო, რომლებსაც განიცდიდა, ბოროტი სახელი შეიძინა. რადგან მრავალი უგუნური უბედურებებზე დაყრდნობით ადამიანის ცხოვრებასაც ცილს სწამებს; ეს იობზეც მოხდა. ამიტომაც ამბობდნენ, თუმცა მასში ბოროტს ვერაფერს ხედავდნენ: „ღირსად შეგემთხჳა შენ უფლისა მიერ, რაჲ-იგი შესცოდე მას“ (). პავლესაც კი ბარბაროზები ბოროტ და ბოროტმოქმედ კაცად მიიჩნევდნენ, რადგან იქედნე მის ხელს ეკიდა. ამიტომაც ამბობდნენ: „რომელი ზღუასა ღათუ განერა, სასჯელმან ცხორებად არა უტევა“ (). სემეიც დავითს ასე უწოდებდა: „კაცი ეგე მოსისხლე“ (), და ამ უბედურების გამო მის შესახებ ასეთი ბოროტი განაჩენი გამოიტანა.
8. ღმრთის სიყვარული და ჭირთა სარგებელი
ამრიგად, რათა თქვენც იგივე არ შეგემთხვეთ, მოდით, ამ საკითხებზე ცოტა ვისაუბროთ. რადგან ბევრისგან მესმის: „ღმერთს რომ ღარიბები უყვარდეს, ღარიბებად ყოფნას არ დაუშვებდა“; და სხვებისგანაც, როცა ხედავენ, რომ ვინმე უძლურებასა და ხანგრძლივ სნეულებას ებრძვის: „სად არის ამა და ამის მოწყალებანი?“ „სად არის მისი კეთილი საქმეები?“ ამიტომ, რათა ასეთ რამეში არ შესცოდოთ, ეს საკითხი განვმარტოთ. რადგან, თუ გონიერი ადამიანი არც სიკეთის მოძულე და არც ბოროტების მოყვარული შეიძლება იყოს, შენ როგორ ბედავ, უფლის შესახებ ასეთი რამ თქვა: ღმერთს სძულს სიღარიბეში მყოფნი, თუნდაც სათნოებაში იყვნენ, ხოლო სიმდიდრეში მყოფნი უყვარს, თუნდაც ბოროტებაში იყვნენო; გმობისთვის აღებ ბაგეს და ამ შეუსაბამობის სიდიდეს ვერ აცნობიერებ? ამიტომ, რათა ასეთ რამეში არ შესცოდო, ისწავლე, რა უყვარს ღმერთს და რა სძულს. ვინ უყვარს ღმერთს? ის, ვინც მის მცნებებს იცავს. რადგან ამის შესახებ ამბობს: „მეცა შევიყუარო იგი“ () და „მოვიდეთ მისა“ (); არა მდიდარს, არა ჯანმრთელს, არამედ იმას, ვინც ჩემს ბრძანებებს ემორჩილება.
ვინ სძულს და ვისგან იბრუნებს პირს? ის, ვინც მის მცნებებს არ აღასრულებს. ამრიგად, როდესაც ვინმეს ნახავ, რომ მის მცნებებს არ აღასრულებს, თუნდაც ჯანმრთელი იყოს და თუნდაც სიმდიდრე თავზე გადმოსდიოდეს, იგი მოძულებულთა შორის ჩათვალე; ხოლო სათნო კაცი, თუნდაც ავადმყოფი ნახო და თუნდაც ღარიბი, საყვარელთა შორის აღრაცხე. რადგან მეგობრობის ნიშნები ამაში კი არა, იმაშია. ან განა ამქვეყნიურ საქმეებშიც არ ხედავ, რომ მეფეთა მეგობრები ომებში სხვებზე ადრე დგებიან საფრთხის წინაშე, ჭრილობებს იღებენ და უცხოეთში იგზავნებიან? არ გსმენია: „რამეთუ რომელი უყუარნ უფალსა, სწავლის; და ტანჯის ყოველი შვილი, რომელი შეიწყნარის.“ ()? მაგრამ ბევრნი, ამბობს, ამის შემხედვარენი ცდუნდებიან. არა თვით ამ მოვლენების გამო, არამედ საკუთარი უგუნურების გამო. რადგან ჩვენი შრომის საზღაური აქ არ არის; აქ არის საჭიდაო ასპარეზი, ხოლო ამის შემდეგ ჯილდოები და გვირგვინები.
ამიტომ ნუ ეძებ მოსვენებასა და უშფოთველობას ჭიდილის ჟამსა და პანკრატიონის დღეს; ნურც ჟამებს აურევ. მაგრამ ბევრნი უფრო უძლურნი არიანო, ამბობს. მაგრამ ღმერთმა მათზეც წინასწარ იზრუნა; და მართალთაგან მრავალსაც დაუშვა, რომ აქაც კეთილდღეობაში ყოფილიყო, არა მათ გამო, არამედ უფრო უძლურთა გამო. ასე რომ, თუ ჭირში მყოფნი გაბრკოლებენ, მოსვენებაში მყოფებმა აღგაშენონ; და თუ კეთილდღეობაში მყოფი ბოროტნი ფეხს გიდებენ, სასჯელსა და დასჯაში მყოფებმა კვლავ წამოგაყენონ. არ გსმენია ქრისტეს ნათქვამი: „სოფელსა ამას ჭირი გაქუს“ ()? მაშ, რატომ ეძებ მოსვენებას, როდესაც მან ეს თქვა? არ გსმენია მისი ნათქვამი: „ხოლო სოფელსა უხაროდის, და თქუენ სწუხდეთ“ ()? ამიტომ უფრო უგუნურთათვის საცდური მაშინ იქნებოდა მოსალოდნელი, თუ მის ნათქვამთა საპირისპირო მოხდებოდა; ხოლო თუ ყველაფერი თანმიმდევრობით მიმდინარეობს, რის გამო ცდუნდები?
და რის გამო, ამბობს, ასე დააწესა ღმერთმა? ნუ გამოიძიებ და ნურც უადგილოდ ჩაეძიები. რადგან ქმნილება შემოქმედს არც ეტყვის: „რაჲსათჳს ესრეთ შემქმენ მე?“ (). ამიტომ წინასწარმეტყველიც საყვედურობდა იუდეველებს, რომ ისინი, უთვალავი ბოროტებით სავსენი, ღმრთის გზებს კადნიერად იძიებდნენ და ამბობდა: „ცნობად გზათა ჩემთა გული უთქუამს, ვითარცა ერსა სიმართლისმოქმედსა, და მსჯავრსა ღმრთისა მისისა არდამტევებელსა“ (). ამით ისინი ისე იქცეოდნენ, როგორც რომელიმე მსახური, რომელმაც ბატონს აწყენინა და უთვალავ ბრალდებაში იყო დამნაშავე: იმის ნაცვლად, რომ ბატონის რისხვა გაექარვებინა, თვით მას მოსთხოვდა ანგარიშს, რატომ გააკეთა ეს. ამიტომ ნუ ეძებ ამას, როცა ტირილსა და გლოვას და საკუთარ ბოროტებათა ჩამორეცხვას ტოვებ. ამას იმიტომ კი არ ვამბობ, თითქოს სათქმელი პასუხი არ მქონდეს, არამედ იმიტომ, რომ მინდა, ამ ზედმეტი ცნობისმოყვარეობისგან საკუთარი ცხონების ზრუნვაში შეგიყვანო. მაშ, რის გამო ასე ბრძანა? ადამიანთა მოდგმის შეწყალების გამო. რადგან შრომა აქ განგვიწესა, სადაც ცხოვრება ხანმოკლეა; გვირგვინები კი მომავალისთვის შეინახა, სადაც საუკუნე დაუბერებელი და დაუსრულებელია. და ეს შრომა სწრაფად იხსნება და გაივლის; ხოლო ისინი უკვდავად რჩებიან და დასასრული არასოდეს აქვთ.
სხვაგვარადაც, იგი სულებს სათნოების სიყვარულისთვის წვრთნის. რადგან, როდესაც სული სათნოებას შრომებთან ერთადაც ირჩევს და არასოდეს იღებს ჯილდოს, ეჩვევა, სათნოების მიმართ დიდი გულმოდგინებით იყოს განწყობილი; ხოლო როდესაც სიამითაც გაურბის ბოროტებას და არასოდეს ითმენს სასჯელს, იწვრთნება, რომ ბოროტება სძულდეს და განერიდებოდეს მას. ამრიგად, ამისგან ჩვევას შეიძენს ბოროტებისადმი სიძულვილისა და სათნოებისადმი სიყვარულისა. არის კიდევ სხვა მიზეზიც. რომელი? ის, რომ ჭირი განსაკუთრებით სიბრძნისმოყვარეობისთვის გვამზადებს და უფრო ძლიერებს გვხდის.
ამასთან ერთად კვლავ სხვა მიზეზიც არის. რომელი? მას სურს გვასწავლოს, რომ აწინდელ საგნებს ზემოდან ვუყურებდეთ, მათ არ მივეჭედოთ და არც მათთან შევიკრათ. სწორედ ამის გამო განგვიწესა ჭირი და შრომა, ხოლო თვით სასიამოვნო და ნათელი საგნებიც ადვილად დასაშლელად აქცია. „აღესრულნედ ძჳრნი ცოდვილთანი და წარუმართო მართალსა“ (). რას ნიშნავს სიტყვა „აღესრულნედ“ ()? მოავლინე, ამბობს, სასჯელი და მათ ბოროტებისგან შეაჩერებ. რადგან როგორც ლპობანი მწარე წამლებს, მოწვებსა და კვეთებს უთმობენ, ასევე ბოროტებაც სასჯელით იკავება.
9. სასჯელი როგორც კურნება და გულის განკითხვა
ამიტომ, რაკი ეს ვიცით, უნდა ვიტიროთ არა მათზე, ვისაც სასჯელი ეწევა და ვინც ისჯება, არამედ მათზე, ვინც ცოდვას დაუსჯელად სჩადის. რადგან პირველი ბოროტება ცოდვის ჩადენაა, ხოლო მეორეა, როცა ცოდვის ჩამდენნი არავითარ კურნებას არ იღებენ. უფრო სწორად, ამასაც სამართლიანად უწოდებდა ვინმე პირველსა და გაცილებით უმძიმეს ბოროტებას. რადგან, როგორც მძიმე ის კი არ არის, რომ კაცი სნეულობს, არამედ ის, რომ სნეული არ იკურნება; არც იმას ვგლოვობთ უბრალოდ, ვისაც ხრწნილება აქვს, არამედ მას, ვინც ამ სნეულებით უქმად წევს და მკურნალის ხელს ვერ ეღირსება. ხოლო ვინც იკვეთება და იწვის, მას ჯანმრთელობისკენ მიმავალად ვიტყოდით: კვეთის ტკივილს კი არ ვუყურებთ, არამედ კვეთისაგან მომავალ ჯანმრთელობას. ასევე უნდა განვეწყოთ სულის მიმართაც: უნდა ვგლოვობდეთ და ვიტიროდეთ არა დასჯილებზე, რადგან ისინიც ჯანმრთელობისკენ მიიზიდებიან, არამედ მათზე, ვინც ცოდვას დაუსჯელად სჩადის. და თუ სასჯელები ბოროტებას აკავებს, ამბობს იგი, მაშინ რატომ არ ვაგებთ პასუხს ყოველდღე ჩვენს ცოდვებზე? იმიტომ, რომ ეს რომ მომხდარიყო, კაცთა მოდგმა წინასწარვე იქნებოდა აღგვილი და სინანულის ჟამიც გაუქმდებოდა. აბა, პავლეს მაგალითზე დააკვირდი. რადგან, თუ დევნისათვის მაშინვე ეგო პასუხი და განადგურებულიყო, როგორღა ექნებოდა სინანულის ჟამი, ან სინანულის შემდეგ როგორ აღასრულებდა ურიცხვ სიკეთეს და, შეიძლება ითქვას, მთელ სამყაროს ცდომილებიდან ჭეშმარიტებისკენ როგორ გაუძღვებოდა? ნუთუ ვერ ხედავ ექიმებსაც: როდესაც ვინმე მრავალი ჭრილობით არის მოცული, ისინი იმდენ მკურნალობას კი არ ატარებენ, რამდენსაც ჭრილობათა ბუნება მოითხოვს, არამედ იმდენს, რამდენსაც მისი ძალის მდგომარეობა იტანს, რათა ჭრილობების განკურნებით თვით სნეული არ დაღუპონ? სწორედ ამიტომ ღმერთი არც ყველას ერთად სჯის და არც ყველას ღირსებისამებრ, არამედ ნელა და დათმობით მოქმედებს; და ხშირად, როცა ერთს სჯიდა, მისი მეშვეობით მრავალი გონს მოიყვანა.
ეს ხშირად სხეულზეც ხდება. სხეულის ერთი ასოს მოკვეთამ მრავალ სხვა ასოს ჯანმრთელობა მიანიჭა. იხილე მართლის სული, სიყვარულით აღსავსე: როგორ ეძებს ყველგან საერთო სარგებელს და ბოროტების მოსპობას, არა იმისთვის, რომ თვითონ მტრებს საზღაური გადაახდევინოს, არამედ იმისთვის, რომ მტრებმა ბოროტება შეწყვიტონ. ამიტომ ყველგან ამას მივაპყროთ გონება: რომ ბოროტების საქმეები შეჩერდეს; ვგლოვობდეთ მათ, ვინც ბოროტებაშია, თუნდაც აბრეშუმის სამოსით იყვნენ შემოსილნი; ხოლო სათნოებაში მყოფნი ნეტარად ვრაცხოთ, თუნდაც უკიდურეს სიღარიბეს ებრძოდნენ, და გარეგნულიდან თითოეულის შინაგან განწყობას ჩავწვდეთ. მაშინ დავინახავთ ერთის სიმდიდრეს და მეორის სიღატაკეს. რა მნიშვნელობა აქვს, თუ გარედან ბრწყინვალე სამოსი შემოუცვამს? რით განსხვავდება ის სახელოსნოებისგან და იმ ხის სადგარებისგან, რომლებიც ამ სამოსებს ატარებენ? რით არის ეს კაცი მათზე უფრო შეძლებული, ვინც ამ სამოსებს გასაყიდად იღებს? მაგრამ მართლის სიმდიდრე ასეთი არ არის, არამედ მტკიცეა და დამკვიდრებული. ხოლო თუ მდიდრები ვერ გრძნობენ, რომ სიღატაკეში არიან, ამაში გასაკვირი არაფერია.
არც ბოდვით შეპყრობილნი გრძნობენ თავიანთ სნეულებას, და სწორედ ამიტომ არიან ყველაზე მეტად შესაბრალისნი და არა სანეტარონი. რადგან რომ გრძნობდნენ, ექიმთან მაინც გაიქცეოდნენ; ახლა კი ბოროტებაში ყველაზე მძიმე სწორედ ის არის, რომ მასში მყოფნი იმასაც ვერ ხედავენ, რომ მასში არიან. ამიტომ ნუ იმას შეხედავ, რომ მდიდარი თავისი სიმდიდრით ხარობს; პირიქით, სწორედ ამის გამო იტირე მასზე ყველაზე მეტად, რადგან ვერც კი გრძნობს, რა დიდ ბოროტებაში წევს. რადგან ამით გახარება ადამიანური არ არის, არამედ უკიდურესი უგუნურების ნიშანია. „და წარუმართო მართალსა“ (). ეს რას ნიშნავს? რადგან, ამბობს იგი, როცა ბოროტნი ისჯებიან, მართალნი უფრო ფრთხილნი ხდებიან. ამგვარად აქედან ორი სიკეთე იშობა: ისინი ბოროტებას შორდებიან, ხოლო ესენი სათნოებას უფრო უახლოვდებიან. რადგან, როგორც ჯანმრთელი ადამიანი, როცა ხედავს ვინმეს, ვისაც წვავენ ან კვეთენ, საკუთარი ჯანმრთელობისადმი უფრო ფრთხილი ხდება, ასევეა აქაც. რადგან მაშინდელთაგან მრავალი ბრკოლდებოდა, მათ შორის ისეთებიც, ვისაც თავის თავს ყურადღებიანად მიაჩნდა, რადგან ბოროტთა კეთილდღეობის გამო ჯერ კიდევ არასრულყოფილად იყვნენ განწყობილნი.
ამიტომაც ის სხვაგან ამბობდა: „მცირედღადა, შემიცთეს სლვანი ჩემნი. რამეთუ ვეშურე უშჯულოთა“ (). სხვამ კი კვლავ თქვა: „რად, რამეთუ გზაჲ უთნოთაჲ წარემართების?“ (). იობიც ბევრ ასეთ რამეს იკვლევდა. მაგრამ მაშინ, რადგან უფრო არასრულად იყვნენ განწყობილნი, ამას ამბობდნენ ისინი, ვინც ამბობდნენ, და ამას იკვლევდნენ ისინი, ვინც იკვლევდნენ; ახლა კი არავითარი შენდობის ღირსი არ არის ის, ვინც ამით შფოთავს, რადგან ამდენი სიბრძნისმოყვარეობა ისწავლა, მომავალთა შესახებ ასეთი სწავლანი მიიღო, გეჰენისა და სასუფევლის შესახებ სწავლება უფრო ნათლად შეიტყო და ისიც იცის, რომ იქ თითოეული ღირსებისამებრ მიიღებს. „რომელი განიკითხავ გულსა და თირკმელთა, ღმერთო მართალო“ (). „შეწევნა ჩემი ღმრთისა მიერ, რომელმან განარინნის წრფელნი გულითა“ ().
სხვა მთარგმნელი ასე ამბობს: „გულთა და თირკმელთა გამომცდელია ღმერთი მართალი, ჩემი დამცველი“ (). და კიდევ სხვა: „ღმერთი მართალია“ (). სამოცდაათმა კი ასე თქვა: „გულთა და თირკმელთა გამომეძიებელი ღმერთი“ (). „სამართლიანია ჩემი შეწევნა ღმრთისაგან“ (). მან თქვა, რომ ქვეყნიერებას განიკითხავს; ახლა ამბობს იმასაც, როგორ განიკითხავს. მან თქვა, რომ განიკითხავს ისე, რომ არც მოწმეები სჭირდება, არც მხილებანი, არც მტკიცებულებები, არც საბუთები და არც სხვა რაიმე ამგვარი; რადგან თვითონ არის ის, ვინც დაფარულს იცის. ამიტომ ნურავინ უგუნურთაგან იტყვის: „და როგორ განიკითხავს ამოდენა სამყაროს?“ რადგან ის, ვინც არარსებული შექმნა, უკვე შექმნილს განიკითხავს კიდეც. ხოლო „თირკმელებში“ აქ გულისხმობს გონების დაფარულს, შინაგანთა შინაგანსა და უღრმესს, რადგან სხეულის ამ ნაწილის მდებარეობით მიანიშნებს.
10. ღმრთის მართალი შეწევნა და სულგრძელობა
რას ნიშნავს „გამომეძიებელი“? იგივე სხვამ თქვა: „გამომცდელი“. თუ სიტყვები ადამიანურია კიდეც, აზრები მაინც ღმრთისთვის შესაფერისია. რადგან როგორც პავლე, როცა ამბობს: „ხოლო რომელი-იგი გამომეძიებელ არს გულთაჲ“ (), „გამოძიებას“ ნათლად ცოდნის მნიშვნელობით ხმარობს, ასევე აქაც სიტყვა „გამომეძიებელი“ ზუსტად ცოდნის მნიშვნელობით ითქმის. ხოლო „გამოცდაც“ გაშიშვლებას ნიშნავს, რაც ზუსტი შემეცნებისა და ცოდნის საქმეა, როგორც პავლეც ამბობს: „ყოველივე შიშუელ და ქედ-დადრეკილ არს წინაშე თუალთა მისთა“ (). „სამართლიანია ჩემი შეწევნა“ (). სხვა ამბობს: „მართალია ჩემი დამცველი“. რას ნიშნავს: „სამართლიანია ჩემი შეწევნა ღმრთისაგან“ ()? სამართლიანად მომეცემოდა იგი ღმრთისაგანო, ამბობს, რადგან არაფერს უსამართლოს ვითხოვ. ამიტომ, თუ ზეგარდმო შემწეობით უნდა ვისარგებლოთ, ისეთი რამ უნდა ვითხოვოთ, რასაც სამართლიანობის საფუძველი აქვს, რათა თვით თხოვნის ბუნებით ჩვენკენ მოვიზიდოთ იმ ღმრთის შემწეობა, „რომელმან განარინნის წრფელნი გულითა“ (). ეს არის მისი საქმე, ეს არის მისი ჩვეულება. რადგან მეც უსამართლოდ ხელი არ აღმიმართავს და არც შურისგება მსურს, ამიტომ სამართლიანად მოვიდოდა ჩემთვის შეწევნა ღმრთისაგან. ამიტომ, ეს რომ ვიცით, ნუ ვითხოვთ არაფერს ისეთს, რაც მიცემას აბრკოლებს. რადგან როდესაც მტრების წინააღმდეგ ითხოვ, შენი შეწევნა მართალი არ არის: იგი მომცემლის რჯულს ეწინააღმდეგება; თუნდ სიმდიდრეს ითხოვდე, თუნდ სილამაზეს, თუნდ სხვა რამ ამგვარ ამქვეყნიურს, წარმავალს და სულის სიბრძნისმოყვარეობის მოწინააღმდეგეს. ამრიგად, ისე ვითხოვოთ, რომ მივიღოთ კიდეც.
„ღმერთი მართლმსაჯულ, ძლიერ და სულგრძელ, რომელმან არა მოავლინის რისხვა მისი მარადღე“ (). სხვა ამბობს: „ყოველ დღე მკაცრად დამმოწმებელი“. ხოლო ებრაული თარგმანი ამბობს: „მთელი სიცოცხლის განმავლობაში“. და კიდევ სხვა: „მუქარით და მკაცრი დამოწმებით, არა დასჯით“. ხოლო რასაც ამბობს, ასეთია: თუ მართალია, უსათუოდ ისურვებს უსამართლოთა დასჯას; თუ ძლიერია, უსათუოდ შეძლებს. და სადღაა, ამბობს, კაცთმოყვარეობა, თუ სიმართლისამებრ განიკითხავს? უპირველესად იმით, რომ სასჯელს ფეხდაფეხ არ მოავლენს; უფრო კი მანამდეც იმით, რომ „ბანითა მით მეორედ შობისაჲთა“ () ყველა ცოდვა მიუტევა; მეორედ კი იმით, რომ სინანულიც მისცა. რადგან თუ გაიაზრებ, რომ ყოველ დღეს ვცოდავთ, მაშინ განსაკუთრებით დაინახავ მისი კაცთმოყვარეობის გამოუთქმელ სიდიადეს. სწორედ ამას აჩვენებს და ამიტომ დასძინა: „ღმერთი მართლმსაჯულ, ძლიერ და სულგრძელ“ (). გიკვირს: რადგან შეუძლია კიდეც და სურს კიდეც, რატომ არ სჯის? ისწავლე, ამბობს, რომ სულგრძელია და „არა მოავლინის რისხვა მისი მარადღე“ (). რათა უგუნურთაგან ვინმემ არ იფიქროს, თითქოს უძლურების გამო არ მოსთხოვს პასუხს, დაყოვნების მიზეზს აჩვენებს: სულგრძელობასაც დიდი ზომები აქვს. რადგან სწორედ ამისთვის არის სულგრძელი, რომ სინანულისკენ მიგიყვანოს; ხოლო როდესაც ამ წამლისაგან არაფერს მოიგებ, მაშინ შენზე სასჯელიც მოიწევა. მაშასადამე, ყოველდღე ღირსნი ვართ დასჯისა. რადგან, ასე რომ არ ყოფილიყო, დიდ რამედ არ წარმოაჩენდა ამ სიტყვას: „არა მოავლინის რისხვა მისი მარადღე“ (). არამედ, რადგან საქმეები ამას მოითხოვს, ხოლო ღმრთის კაცთმოყვარეობა დამსახურებულ სასჯელს აკავებს, ამიტომ ამბობს ამას. ხედავ აქაც, როგორ აჩვენებს, რომ ღმერთი დამთრგუნველად არ გვევლინება, და სასჯელს „რისხვას“ უწოდებს? რადგან არავინ მოავლენს რისხვას სხვაზე; რისხვა თვითონ აქვს, სასჯელს კი სხვას მოავლენს. ამრიგად, სხვა არაფერს, თუ არა სასჯელს აღნიშნავს, როცა ამბობს: „არა მოავლინის რისხვა მისი მარადღე“ (). და როგორ ამბობს: „ყოველდღე“? თითოეული შევიდეს თავის სინდისში და მაშინ დაინახავს.
რათა თითოეულის დაფარულ ცოდვებს გვერდი ავუარო, ამ საერთოებს ვინ გაექცევა? რომლებია, მაინც, ესენი? რომელია დღე, როცა ლოცვას უდებებითა და დიდი გულგრილობით არ აღვასრულებთ? ხოლო რომ ეს რისხვის ღირსია, აქედან ჩანს. მითხარი: თუ მოსამართლეს მთქნარებით მიუახლოვდებოდი და გამხილებული იქნებოდი, განა მაშინვე სასჯელს არ მოგთხოვდა და გადასახლებაში არ გაგგზავნიდა? „დიახ“, ამბობს, „რადგან ადამიანია“. და ეს რას ნიშნავს? რადგან ადამიანი, როცა შეურაცხყოფილია, სამართლიანი არ იქნებოდა, რომ აღშფოთებულიყო, ვინაიდან თავის თანასწორისგან შეურაცხყოფილა; ხოლო ღმერთი, როცა შეურაცხყოფილია, სამართლიანად მოავლენდა სასჯელს. რადგან ეს ცოდვა ადამიანზე მიმართულ ცოდვაზე დიდია. ადამიანი ამას აკეთებს, როცა თავისას ეძებს; ღმერთი კი შენსას ეძებს. ამიტომ, ამ მხრივ, ეს უფრო მეტად არის აღშფოთების ღირსი. რადგან ერთი და იგივე არ არის მათი უგულებელყოფა, ვინც თავისას ეძებენ, და მისი, ვინც შენსას ეძებს. რადგან ეს უფრო დიდი რისხვის ღირსია, როცა მაშინაც კი არ ფხიზლობ, როცა შენთვის სასარგებლოს თხოვნას აპირებ. და ვინ არის, ვისაც ძმა უმიზეზოდ არ შეურაცხუყვია? ნუ მეტყვი, რომ მონას შეურაცხუყო, რადგან ქრისტეში „არა არს რჩევა მამაკაცისა, არცა დედაკაცისა“, „არა არს მონება, არც აზნაურება“ (). ვინ არის კვლავ, ვისაც არ დაუბრალებია და არ უცრუებია? ვისაც თავშეუკავებელი თვალებით ქალი არ უნახავს? ვისაც არ შეშურებია? ვისაც ამაო დიდებისმოყვარეობას არ მისცემია? ვისაც უქმი სიტყვა არ წარმოუთქვამს? ყველა ეს კი სასჯელს ექვემდებარება. და თუ ამქვეყნიურ საქმეებში გულმოდგინენი არ ვიქნებოდით და არც სულიერებში ვიქნებოდით გულმოდგინენი, შენდობის ღირსნი ვიქნებოდით; ახლა კი ამ თავის მართლებასაც მოკლებულნი ვართ. რადგან ამქვეყნიურ საქმეებში ფხიზლად ვართ, სულიერ საქმეებში კი მოდუნებულნი და დაცემულნი ვართ. ხოლო რათა მათ, ვინც ისმენენ, რომ ღმერთი სულგრძელია, უფრო უდებნი არ გახდნენ, დასძინა: „არა თუ მოიქცეთ, მახჳლი მისი ლესულ არს“ (). სხვა კი ამბობს: „თავის მახვილს ალესავს“. „მშჳლდსა მისსა გარდაუცუამს და განუმზადებიეს იგი“ (). სხვა ამბობს: „დაძაბავს“. „და მის თანა განუმზადებიან ჭურნი სიკუდილისანი“ (). „ისარნი მისნი შესაწველთათჳს ქმნნა“ (). სხვა ამბობს: „დასაწველად“.
11. ღმრთის იარაღთა სახეები და სასჯელის შიში
აქ რას იტყვიან ისინი, ვინც ღმერთს კაცობრივ სახეს მიაწერენ, რადგან წერილში ითქმის, რომ მას ხელები, ფეხები და თვალები აქვს? ნუთუ ზეცაში მშვილდებია, ისრები, სალესი, მახვილი და კაპარჭი? და მართლაც, სხვა ამბობს: „შენ რომ შეხედავ, მთები შენ წინაშე შეძრწუნდებიან“ (). და თვითონ ესეც ამბობს: „რომელი მოხედავს ქუეყანასა ზედა და ჰყოფს მას შეძრწუნებულ“ (). ხოლო თუ იგი მხოლოდ შეხედვით მიწას და ქვათა ბუნებასაც კი ადნობს, მით უფრო შეძლებს ამას ადამიანებზე. მაშ, რატომ ითქმის, რომ მას მახვილი და მშვილდი აქვს, როცა მას შეუძლია ქვეყნიერება მხოლოდ შეხედვით დაამხოს, უფრო სწორად კი, მხოლოდ ნებითაც? რადგან მას, ვინც იგი მხოლოდ ნებით შექმნა, ცხადია, მხოლოდ ნებითვე შეუძლია მისი აღხოცვაც. რადგან თუ „ჴელსა შინა მისსა არიან ყოველნი კიდენი ქუეყანისანი“ (), და „დამკჳდრებულნი მას ზედა, ვითარცა მკალნი“ (), და „ყოველნი წარმართნი, ვითარცა ნაწუეთნი კარდალისაგან, და, ვითარცა წამი სასწორისა, შეირაცხნეს“ (), და მისი ანგელოზიც გამოვიდა და მცირე ჟამში ას ოთხმოცდახუთი ათასი მოსრა, რას ვამბობ ანგელოზის შესახებ? ბუზებმა, მუხლუხოებმა და მატლებმა ეგვიპტელთა ბანაკი დაღუპეს; იქ სად იყო მშვილდის საჭიროება? ან მახვილისა სად?
მაშ, რის გამო ითქვა ეს ყოველივე? მსმენელთა სიბლაგვის გამო, რათა იარაღებთან შეჩვეული სახელებით მათი გონება შეარყიოს. რადგან ვის ხელშიც არის ყველა ჩვენგანის სუნთქვა, და ვისი სიცივის პირისპირ ვერავინ დადგება, მას იარაღები როგორ სჭირდება? მაგრამ, როგორც უკვე ვთქვი, ეს ყოველივე ასე ითქვა მსმენელთა სიბლაგვისა და უგულისხმობის გამო. რას ნიშნავს: „და გააბრწყინებს“? ალესავს. მაშ, განა სალესიც სჭირდება? და მახვილზე ჟანგიც? და ვინ, გონების მქონე, აიტანს, რომ ეს ყოველივე ისე გაიგონ, როგორც სიტყვით არის ნათქვამი? მაგრამ, როგორც უკვე ვთქვი, იგი სასჯელს ყოველივე ამით სახეებად გვიხატავს და უფრო უხეშ ხატებამდე მიდის, რათა მეტად უგუნურებმაც კი შეიგნონ, რომ სიტყვებს არ უნდა მიეჯაჭვონ, არამედ აქედან ღვთისშესაფერისი აზრები უნდა მიიღონ. ამიტომ, თუ ვინმე საგონებელშია, რის გამო ითქვა ღმერთზე გულისწყრომა და რისხვა, ამ სიტყვების გამო ბევრად უფრო მეტად ჩავარდება საგონებელში. ხოლო თუ ეს ყველაფერი ისე კი არ უნდა გავიგოთ, როგორც სიტყვით ითქვა, არამედ ღვთისშესაფერისად, ცხადია, რომ ასევე უნდა გავიგოთ გულისწყრომისა და რისხვის შესახებ ნათქვამიც; სიტყვათა სიმძიმე კი იმისთვისაა, რომ მსმენელთა სიბლაგვემდე მისწვდეს.
სწორედ ამიტომ ნათქვამითაც არ დაკმაყოფილდა, არამედ კვლავ უფრო ადამიანურ სახეებამდე მიდის და შიშს ზრდის. რადგან მას მხოლოდ მახვილის მქონედ კი არ წარმოგვიდგენს, არამედ შეიარაღებულადაც. რადგან ადამიანი ერთნაირად არ შეშინდება, როცა ისმენს, რომ მახვილი ილესება და რომ მშვილდი ხელშია; ამიტომ ადამიანური სახეებით მსმენელთა გონებას არყევს და ამბობს: „მშჳლდსა მისსა გარდაუცუამს და განუმზადებიეს იგი;“ (), რითაც მსმენელს აშინებს და ერთდროულად სულგრძელობასაც და რისხვასაც აჩვენებს. რადგან არ უთქვამს: გაუშვაო, არც: აიღოო, არამედ: დაჭიმა და მოამზადაო; ესე იგი, გასაშვებად მზად არის. და რატომ გიკვირს, თუ ძველ აღთქმაში ასე ითქვა, როცა ახალშიც იოანე, იუდეველებთან საუბრისას, მსგავს რამეს ამბობს? „რამეთუ აწვე ცული ძირთა თანა ხეთასა ძეს;“ (). მაშ, რა? ღმერთი ხის მჭრელს ბაძავს, რომელიც ცულით შეშას ჭრის? და ცულიცა და ხეებიც ასე უნდა გავიგოთ? არა, შორს იყოს! ისევე როგორც ბზე და იფქლიც არ უნდა გავიგოთ სიტყვასიტყვით, როცა ამბობს: „რომლისა ნიჩაბი ჴელთა შინა მისთა, განწმიდოს კალოჲ თჳსი და შეკრიბოს იფქლი საუნჯესა თჳსსა, ხოლო ბზე დაწუას ცეცხლითა უშრეტითა.“ ().
მაშ, რა არის ცული? დასჯა და სასჯელი. ხეები კი რა არის? ადამიანები. ბზე კი რა არის? უკეთურნი. იფქლი ვინ არის? კეთილნი. ნიჩაბი რა არის? გარჩევა. ასევე აქაც მახვილი, მშვილდი და ისრები სასჯელსა და დასჯას აღნიშნავს. შემდეგ დაჭიმვითა და მომზადებით წარმოაჩინა დაყოვნებაც და ისიც, რომ სასჯელი, მართალია, დაშორებულია, მაგრამ დიდად კი არა, არამედ კართან დგას.
ისრებს კი „ჭურნი სიკუდილისანი“ () უწოდა. როგორც მიწათმოქმედების იარაღებია ის, რაც მიწათმოქმედებას ასრულებს; ნაოსნობისა ის, რაც სანაოსნოდ გვამზადებს; ქსოვისა ის, რაც ქსოვას ახორციელებს; ასევე სიკვდილის იარაღებია ის, რაც სიკვდილს იწვევს. შემდეგ, როცა განმარტავს, რა არის სიკვდილის იარაღები, უმატებს: „ისარნი მისნი“ (), რითაც აჩვენებს სასჯელის სისწრაფეს, როცა ის ინებებს. რას ნიშნავს: „შესაწველთათჳს“ ()? დასჯილთათვის, სასჯელის მიმღებთათვის. მაშ, ცეცხლი საკმარისი არ არის და ისრებიც საჭიროა? ხედავ, რომ ყველაფერი გადატანითი მნიშვნელობითა და გამომსახველად ითქვა, რათა ყოველივე ამით შიში გაზრდილიყო? რადგან მისი ნათქვამი ასეთია: სასჯელები მოუმზადა მათ, ვისაც დასჯა ელის. მაგრამ ასე რომ არ ეთქვა, ასე ძლიერ ვერ შეაძრწუნებდა; ახლა კი, როცა ისრები, მახვილი, მშვილდი, გაშვება, დაჭიმვა, სიკვდილის იარაღები და დაწვა ახსენა, სახელთა მრავალფეროვნებით შფოთვა გააძლიერა.
შემდეგ კი, შიშს კვლავ ამსუბუქებს და უმატებს: „შესაწველთათჳს“ (). რათა ვინმე უგუნურთაგანმა არ იფიქროს, თითქოს იგი ყველასკენ იწვდის ხელს და ყველას წინააღმდეგ შეიარაღებულა, ამიტომ დაუმატა: „შესაწველთათჳს“ (). ამასვე მიანიშნებს პავლეც მთავრის შესახებ, როცა ამბობს: „რამეთუ არა ცუდად ჴრმალ აბს;“ (). ხოლო თუ მთავართა შემთხვევაში მახვილი ამას აკეთებს და აშინებს, მით უფრო ღმერთის შემთხვევაში. და ესეც არაჩვეულებრივი კაცთმოყვარეობაა: სიტყვებით შეაშინოს და სასჯელი გაადიდოს, რათა თვით საქმეების გამოცდილება არ მოუხდეთ. რადგან ამიტომ დაჭიმა, ამიტომ მოამზადა, ამიტომ ჩადო ისრები, ამიტომ არის სასჯელისთვის განმზადებული, რათა თვით სასჯელის აღსრულებამდე არ მივიდეს.
12. ღმრთის მუქარის კაცთმოყვარული მიზანი
და სიტყვას ამძაფრებს: „გააბრწყინებს“-ით სასჯელის სიმძაფრესა და სიმახვილეს აჩვენებს; „დაჭიმა“-ით — მის სიახლოვეს; „განამზადა“-ით — იმას, რაც აუცილებლად მოხდება, თუ არ შეიცვლებიან; ხოლო „შესაწველთათჳს“-ით დამნაშავეებს მიუთითებს, რათა ყოველივე ამით დარიგებულებმა ბოროტება შეაჩერონ. ხოლო ეს რომ გულისწყრომისა და რისხვისაგან ყოფილიყო, წინასწარ არ ეტყოდა მათ, ვისზეც თავდასხმას აპირებდა. რადგან გულისწყრომა ამას ვერ ითმენს; პირიქითაც იქცევა, განსაკუთრებით მაშინ, როცა უკვე თვით მწვერვალზეა — როგორც დასჯაში, ისე სასჯელის მომზადებაში. ამიტომ მტრებიც კი, როცა სასჯელის მოწევნას განიზრახავენ, არა მხოლოდ არ ამბობენ ამას, არამედ მალულად ესხმიან თავს, რათა დასასჯელებმა წინასწარ არ შეიტყონ და თავი არ დაიცვან. მაგრამ ღმერთი ასე არ იქცევა, არამედ სრულიად საპირისპიროდ: წინასწარ ამბობს, აყოვნებს, სიტყვებით აშინებს და ყოველივეს აკეთებს, რათა არ მოავლინოს ის, რითაც იმუქრება.
ეს ნინეველებთანაც გააკეთა. რადგან იქაც მშვილდი დაჭიმა, მახვილი გააბრწყინა, ისრები განამზადა და დარტყმა მაინც არ მოუვლენია. ან ნუთუ არ გგონია, რომ წინასწარმეტყველის სიტყვები მშვილდიც არის, ისარიც და ალესილი მახვილიც, როცა ამბობს: „მერმე სამნიღა დღენი და ნინევი დაიქცეს“ ()? მაგრამ ისარი არ გაუშვა; რადგან იმისთვის კი არ იყო გამზადებული, რომ გაეშვა, არამედ იმისთვის, რომ თავის ადგილას დაეტოვებინა. რადგან ჯარისკაცები იმისთვის იარაღდებიან, რომ დასაჯონ; ღმერთი კი ასე არ იქცევა, არამედ იმისთვის, რომ შიშით უფრო გონიერნი გახადოს და სასჯელისაგან ხელი შეიკავოს. ამიტომ ნუ შევშფოთდებით; რადგან სიტყვებით გამოწვეული შიში დიდი კაცთმოყვარეობის ნიშანია, და რამდენადაც უფრო საგონებელში ჩამგდებს ამბობს, იმდენადვე დიდი სიმშვიდით წარმოთქვამს ამას. რადგან მამებიც, როცა შვილების დასჯა არ სურთ, სიტყვებით წარმოაჩენენ რისხვას; ასევე ისიც, რადგან დასჯა არ სურს, სიტყვებით შიშს ამძაფრებს. გეჰენის განმზადებასაც ამბობს, რათა გეჰენაში არ ჩააგდოს; სწორედ ამიტომ სახარებებში სასჯელის შესახებ ბევრი სიტყვაა მოცემული, თანაც უფრო მეტი, ვიდრე სასუფევლის შესახებ. რადგან უფრო უგრძნობთათვის კეთილთა აღთქმა ისე ვერ იზიდავს სათნოებისკენ და ბოროტებისგან ვერ განაშორებს, როგორც მწუხარებათა შიში; სწორედ ამიტომ იგი ამაზე უფრო მეტხანს ჩერდება და ამ სიტყვებს განუწყვეტლივ აყენებს წინ.
ამიტომ ნუ გვეტკინება, როცა მძიმე სიტყვებს ვისმენთ; რადგან მათ დიდი სარგებელი აქვთ. არამედ, მისი სულგრძელობისა და მართალი განკითხვის გააზრებით, ნურც ცხონების სასოებას დავკარგავთ, რადგან სულგრძელია, ნურც გულგატეხილობას მივეცემით, რადგან მართალია: აქ დიდ სულგრძელობას აჩვენებს, იქ კი მათ, ვინც აქედან სარგებელი ვერ მიიღეს, სასჯელის გამოცდილებას გადასცემს; და რათა ეს არ მოხდეს, აქედანვე უკუვაგდოთ სასჯელი. „აჰა, ესერა, ელმოდა სიცრუჱ“ (). ებრაული ტექსტი კი, „ელმოდა“-ს ნაცვლად, ამბობს: „იებალ“, ანუ „მუცლად-იღო სალმობაჲ“ (). სხვა ვარიანტია: „და დაორსულებულმა“. „და შვა უსჯულოებაჲ“ (). სხვა ვარიანტია: „სიცრუე“. „ჴნარცჳ თხარა და აღმოჰკუეთა და შთავარდეს იგი მთხრებლსა მას, რომელცა ქმნა“ (). სხვა ვარიანტია: „იმ დაღუპვაში, რომელიც თვითონ მოიმოქმედა“. თქვა, რომ ღმერთი სასჯელისთვის არის განმზადებული; თქვა, რომ სასჯელებს თავს დაატეხს.
ამით მსმენელი შეაგონა: ზემოდან მომავალი რისხვა თავზე ჩამოჰკიდა. შემდეგ უკვე თვით საგნებითაც ასწავლის და აჩვენებს, რომ სასჯელამდეც თვით ბოროტება სასჯელია. ამასვე პავლეც აჩვენებდა, როცა ამბობდა: „და კუალად-საგებელი იგი, რომელ ჯერ-არნ საცთურისა მათისაჲ, ურთიერთას მიიღიან“ (); და შუაში გამოჰყავს ისინი, რომლებმაც ბოროტებისაგან უკიდურესი დაითმინეს, რადგან მძიმე გონების მქონენი ჩვეულებრივ განსაკუთრებით მაშინ ფხიზლდებიან, როცა ტანჯულებს ხედავენ; ამიტომ მათაც შუაში გამოჰყავს. ასევე იქცევა ქრისტეც: გეჰენის შესახებ ბევრი საუბრის შემდეგ შუაში გამოჰყავს იქ ჩაგდებულები, მაგალითად, ლაზარეს იგავის მდიდარი, უგუნური ქალწულები, ერთი ტალანტის დამმარხველი; და ამჟამინდელ ცხოვრებაშიც — გოდოლის ქვეშ მოყოლილნი და ისინი, რომელთა სისხლიც პილატემ მსხვერპლებს შეურია. ასევე პეტრეც, გეჰენის შესახებ ბევრი საუბრის შემდეგ, განსაკუთრებით მაშინ შეძრა ისინი, როცა დასჯილები შუაში გამოიყვანა და თვალწინ აჩვენა ანანიასა და საფირას სასჯელი; სწორედ ამას აკეთებდა პავლეც მოგვის შემთხვევაშიც. სხვა გზითაც ამტკიცებს ამას, როცა უდაბნოში მყოფებს იხსენებს და ასე ამბობს: „არა მნებავს უმეცრებაჲ თქუენი, ძმანო, რამეთუ მამანი ჩუენნი ყოველნი ღრუბელსა ქუეშე იყვნეს“ (), „და ყოველთა მოსეს მიერ ნათელ-იღეს“ (), „და ყოველთა იგივე საზრდელი სულიერი ჭამეს“ (), „და ყოველთა იგივე სასუმელი სულიერი სუეს“ (); „არამედ არა მრავალნი მათგანნი სათნო-იყვნა ღმერთმან“ (), არამედ დაიღუპნენ და დაეცნენ. რადგან მომავალთა შესახებ საუბრობდა — გეჰენას, სასჯელსა და დასჯას ვგულისხმობ — ამიტომ წარსულიდანაც მოჰყავს მათ შესახებ მტკიცებულება და თვით დასჯილები გამოჰყავს შუაში: გველებისაგან დასჯილები და მომსრველისაგან დასჯილები.
სწორედ ამას აკეთებს აქაც დავითი, იქნება აქიტოფელის შესახებ ამბობს ამას თუ აბესალომის შესახებ. ზოგიერთნი კი ამბობენ, რომ ეს აქიტოფელის შესახებ ითქვა. რადგან ერთსა და იმავე კაცს არ შეჰფეროდა, ეთქვა: „ეკრძალენით და ერიდენით ყრმასა მას ჩემსა აბესალომს“ (); და უბედურების შემდეგ: „ვინამცა მომაკუდინა მე სიკუდილისა შენისა წილ“ ()? და ახლა ეს სიტყვებიც ეთქვა; არამედ ის სიტყვები ბუნებისგან შეპყრობილმა თქვა, ახლა კი სულიწმიდისაგან შთაგონებულმა. თუმცა, იქნება აბესალომის შესახებ თქმულა თუ აქიტოფელის შესახებ, ნათქვამი უნდა განვიხილოთ; რადგან პირთა ვინაობაზე ბევრი არ მაქვს სათქმელი.
13. ბოროტების სალმობა და სინდისის სამსჯავრო
მაშ, აქედან რას ვსწავლობთ? აჩვენებს, რომ „ჴნარცჳ თხარა და აღმოჰკუეთა და შთავარდეს იგი მთხრებლსა მას, რომელცა ქმნა.“ (); და როგორც მშობიარობის სალმობით შეპყრობილი დედაკაცები ამ სალმობისაგან იგლიჯებიან, ასევე მზაკვრობის მოქმედიც, ვიდრე მოყვასს ავნებდეს, თვითონვე იგლიჯება და იტანჯება, თანაც არა ჩვეულებრივად, არამედ დიდი სიმწვავით. ამიტომაც, როცა ტკივილის სიმწარის წარმოჩენა სურდა, ამ საქმეს სალმობა უწოდა. რადგან სადაც კი წმიდა წერილს სურს, აუტანელი ტკივილი გვიჩვენოს, მას სალმობის სახელით აღწერს. ამიტომაც სხვაგანაც ამბობს: „სალმობამან შეიპყრნა მკჳდრნი ფილსტიმისანი.“ (), ესე იგი: შიში, ძრწოლა, ტანჯვა და ტკივილი. და კვლავ პავლე ამბობს: „რაჟამს თქუან: „მშჳდობაჲ და კრძალულებაჲ“, მაშინ მეყსეულად მოიწიოს მათ ზედა მომსრველი, ვითარცა სალმობაჲ შობადისაჲ“ (). აქ ორ რამეზე მიანიშნებს: აუტანელობაზეც და მოულოდნელობაზეც. და ეზეკიაც ამბობს: „რამეთუ მოიწია ლმობაჲ შობისა, ხოლო ძალი არა აქუს შობად.“ () ამით იგი სალმობის მეშვეობით საკუთარ აუტანელ შიშსა და ტკივილს აჩვენებს.
სწორედ ასევე ამბობს აქაც წინასწარმეტყველი. რადგან თუნდაც ვინმე ურიცხვგზის ბოროტი იყოს, სინდისის სამსჯავრო არ იხრწნება; იგი ხომ ბუნებრივია და დასაბამითვე ღმერთისაგან არის ჩვენში ჩადებული. და თუნდაც ურიცხვად ვეწინააღმდეგებოდეთ სინდისს, სინდისის სამსჯავრო მაინც თავს გვადგას, ღაღადებს, სჯის, განიკითხავს; და ბოროტებაში მცხოვრებთაგან არავინაა ისეთი, ურიცხვ ტკივილს რომ არ ითმენდეს, მაშინაც, როცა ბოროტს განიზრახავს, და მაშინაც, როცა განზრახვას საქმედ აქცევს. რადგან ვინ იყო აქაბზე უფრო ბოროტი? მაგრამ როდესაც მან ვენახი მოისურვა, იფიქრე, რაოდენი ტკივილი ჰქონდა. მეფე იყო, ყოველივეზე ხელმწიფებდა და არავინ ჰყავდა შემპასუხებელი; მაგრამ, რადგან სინდისის განაჩენს ვერ გაუძლო, შევიდა მოღუშული, თავდახრილი, აფორიაქებული, სახეზე დიდი ბინდი ედო; სახითვე აცხადებდა სინდისისგან მომდინარე მსჯავრის მხილებას და ვერ ფარავდა გულდამძიმებისგან მასში დაბადებულ ტკივილს. ამიტომაც ასე ცხადად გამოჩნდა თავისი ცოლის წინაშეც. ხოლო გამცემმა, რომელიც ასეთ ბოროტებაში ჩაეშვა, რადგან სინდისის სამსჯავროდან მომდინარე ტკივილს ვერ გაუძლო, მარყუჟსაც მიმართა და ასე დაასრულა სიცოცხლე. ამრიგად, როგორც ბოროტებაში მყოფი ამდენს იტანს, ასევე სათნოებაში მყოფი სიმშვიდითა და აუმღვრეველი გონებით ტკბება.
დააკვირდი. თუ ვინმე მოისურვებს ვინმეზე შურისგებას ან უსამართლო ხელის აღმართვას, იხილე, რამდენ საშინელებას იტანს. რისხვით ივსება, მრისხანებისგან იგლიჯება, აზრთა ურიცხვ ტალღას აღძრავს და ურიცხვ გზას ადგება; შიში, შფოთი და ძრწოლა ეუფლება. რისხვა გლეჯს, შიში არყევს: როგორ მიაღწიოს მიზანს, როგორ დაესხას თავს? და ვიდრე იმას ავნებდეს, ვისაც უსამართლობა ემუქრება, საკუთარ თავს იღუპავს. ხოლო ვინც მრისხანებას განაგდებს, ყოველივე ამისგან გათავისუფლებულია; და სავსებით სამართლიანადაც. რადგან რისხვის განგდების ბატონი თვითონ არის და ამით მთელი საქმე უკვე დასრულებული აქვს; შურისგებაზე კი აღარ ბატონობს, არამედ იქ საჭიროა ჟამიც, ადგილიც, მზაკვრობაც, ბოროტმოქმედებაც, იარაღიც, ხრიკებიც, დაბრკოლებებიც, ლიქნიც, მონობაც და პირმოთნეობაც. ხედავ, როგორ ადვილია სათნოება და როგორ ძნელი - ბოროტება? როგორ არის ერთი აუმღვრეველი, ხოლო მეორე შფოთით სავსე? ამას აღწერდა წინასწარმეტყველი, როდესაც ამბობდა: „აჰა, ესერა, ელმოდა სიცრუჱ, მუცლად-იღო სალმობაჲ და შვა უსჯულოებაჲ.“ ()
აქედან ჩანს, რომ უსამართლობა ჩვენთვის ბუნებისამებრ კი არ არის, არამედ უცხო რამაა. ამიტომაც გვამძიმებს და ვიდრე მისგან გავთავისუფლდებით, სალმობით გვარტყამს გარს. რადგან ნაყოფიც, ვიდრე სრულად ჩამოყალიბდება, ბუნებისამებრ იმყოფება მუცელში; ამიტომ რჩება იქ და ტკივილი არ ახლავს. ხოლო დასრულების შემდეგ, თუ შიგნით დარჩება, მისი დაყოვნება ბუნების საწინააღმდეგოა; აქედან წარმოიშობა სალმობანიც. ამიტომ ბუნება, შეწუხებული, ძალით ცდილობს, იგი გარეთ გამოდევნოს, რადგან ყველაფერი შეასრულა, სრულად მოამზადა და მისი ტარება აღარ შეუძლია. მაგრამ იქ ჯერ ჩასახვა ხდება და შემდეგ სალმობა; აქ კი ჯერ ელმოდა, შემდეგ მუცლად იღო და შვა. მაშ, ეს რას ნიშნავს? იმას, რომ იქ სალმობა შობის ჟამს მოდის, აქ კი სალმობა თავიდანვეა. რადგან როგორც კი ვინმე რაიმე ბოროტს განიზრახავს, ვიდრე იგი გონებაში განმტკიცდებოდეს, მაშინვე შფოთი და მღელვარება იბადება გონებაში. რადგან დედაკაცის შემთხვევაში ერთხელ ჩადებული თესლი თვითონვე ყალიბდება იმის შესაქმნელად, ვინც უნდა იშვას; ხოლო მათთან, ვინც მზაკვრობებს ხლართავს, დღეს ეს ზრახვა ჩაიდება, ხვალ კი სხვა; და ურიცხვია ამ ბოროტ საქმეთა დათესვა: ყოველდღე ჩასახვანი და სალმობანი ხრწნიან იმ გონებას, რომელიც მათ შობს.
რადგან აქ შობა ისეთი არ არის, როგორიც დედაკაცებთანაა; არამედ როგორც გველგესლებთან, ნაშიერები საშოს ხლეჩენ და გვერდებს არღვევენ და ასე გამოდიან; ასევეა მზაკვრობათა და უსამართლობის შემთხვევაშიც. მაგრამ თუნდაც ურიცხვად ვეცადოთ, სიტყვით ვერ შევძლებთ წარმოვაჩინოთ ის ტკივილი, რომელსაც ბოროტნი ითმენენ. ამიტომაც ვიღაც ამბობს: „ხოლო უკუეთუ ბოროტ იყო, თავისა შენისა აღმოივსო ძჳრი მარტოდ.“ () რადგან რა არის უფრო მძიმე და უფრო მტკივნეული, ვიდრე მოშურნე, მზაკვარი და სხვისის მსურველი კაცი? ეს ვნებები ყოველ ჯალათზე უფრო სასტიკად ფლეთენ სულს.
14. მზაკვრობის საკუთარ თავზე მიქცეული სასჯელი
ამიტომაც სამართლიანად უწოდა ასეთ ზრახვებს მშობიარობის სალმობანი. მაგრამ როგორც ქალები კავშირის შედეგად შობენ: თუ სხეულები ჯანსაღია, ბუნებრივად ასეთივეა შობილიც; ხოლო თუ გახრწნილნი არიან, შობილი მშობლების ბუნებას ჰბაძავს. ასევეა ზრახვებთანაც. და თუ კეთილთ შეერთვის, ასეთივე იქნება მისი ნაყოფიც; ხოლო თუ ბოროტთ შეერთვის და არ იფხიზლებ, იქიდან დიდ ზიანს მიიღებ. მოისმინე, მაშ, რას ამბობს წინასწარმეტყველი: „შორის მუცლისა მივიღეთ და ვილმეთ და ვშევით, სული მაცხოვარებისა შენისა ვყავთ ქუეყანასა ზედა“ (). ეშმაკისაგან წარმოშობილთა შესახებ კი ნათქვამია: „კუერცხნი ასპიტთანი განტეხნეს და ქსელსა დედაზარდლისასა ქსოენ“ (). ამიტომ გავექცეთ ბოროტებს. რადგან როგორ არ არის უგუნურება, როდესაც ღვთის მცნებათაგან ჩასახვაც და შობაც შეგვიძლია, ეს არ მოვისურვოთ, არამედ ბოროტებთან კავშირს გამოვეკიდოთ და ისე მოვიქცეთ, როგორც ქალი, რომელსაც მეფესთან შეერთების უფლება აქვს, მაგრამ ამას არ იღებს და მის ნაცვლად ავაზაკსა და კედლის გამტეხ ქურდს ირჩევს თანამცხოვრებლად?
„ჴნარცჳ თხარა და აღმოჰკუეთა და შთავარდეს იგი მთხრებლსა მას, რომელცა ქმნა“ (). კვლავ მეტაფორებს იყენებს: როგორც მშობიარობის სალმობით ტკივილს აღნიშნავს, ასევე ორმოთი მიუთითებს იმაზე, რისგან თავის დაღწევაც ძნელია. „და შთავარდეს იგი მთხრებლსა მას, რომელცა ქმნა“ (). ამასვე ამბობს სხვა: „ვინც თავის მოყვასს ორმოს უთხრის, თვითონ ჩავარდება მასში“ ().1 და ესეც ღვთის კაცთმოყვარეობის საქმეა: მან მზაკვრულ განზრახვას ისეთი ბუნება დაუწესა, რომ ბადეები თვით მზაკვრებს უბრუნდება, რათა ამის გამოც განეშორონ მოყვასის წინააღმდეგ ბრძოლასა და ხრიკებს.
ეს მოხდა მოსეს შემთხვევაშიც. რადგან ის, ვისი მოკვლაც განზრახული იყო, გადარჩა; ხოლო ფარაონი იმავე გზით დაიღუპა, რომლითაც ყრმების წინააღმდეგ ხრიკი მოიგონა. რადგან ყრმების მოკვლის ბრძანებით მან მოსეს დედა აიძულა, შიშის გამო ჩვილი გარეთ დაედო; ხოლო ფარაონის ასულმა მდინარიდან ამოიღო კიდობანი, იპოვა ჩვილი, აღზარდა იგი, და როცა ის გაიზარდა, ფარაონი და მისიანები დაღუპა. აქედან განსაკუთრებით ბრწყინავს ღვთის საკვირველი განგებულება: ბოროტთათვის დიდია გონს მომყვანი შეგონება, ხოლო გადარჩენილთათვის — სიამე. ასევე მოხდა ყოვლად მშვენიერ იოსებთანაც. რადგან ძმებმა იგი მონობაში ჩააგდეს, მაგრამ თავად განიცადეს ის, რაც განიცადეს; მას კი ვერაფერი ავნეს, პირიქით, სარგებელიც მოუტანეს, თვითონ კი ის ტრაგედია დაითმინეს. და რადგან ბევრი ასეთი რამის თქმა შეიძლება, დააკვირდი ამას სხვების შემთხვევაშიც.
ვინმემ ანგარებით სხვისი მიითვისა? თავი დაიღუპა. რადგან მას, ვისაც ანგარებით წაართვეს, ხშირად სარგებელიც კი მოუტანა, თავის სულს კი უღალატა. ვინმემ უსამართლობა ჩაიდინა? მახვილი საკუთარ თავს გაუყარა. რადგან ცუდად ყოფნა ის კი არ არის, რომ ბოროტება განიცადო, არამედ ის, რომ ბოროტება ჩაიდინო; სწორედ ეს არის უმთავრესად ცუდად ყოფნა. ამიტომ პავლეც არიგებდა, უმჯობესია უსამართლობა დაითმინო, ვიდრე თვითონ მოიქცე უსამართლოდ; ქრისტეც ასწავლიდა, სილის გაწვნა დაითმინო და საპასუხოდ სილა არ გააწნა, არამედ საკუთარი თავი ტანჯვისთვისაც მზად გახადო. ეს უდიდესი ძალის ნიშანია, ეს მოთმინებას წარმოშობს, ეს სულს ძლიერს ხდის, ეს ვნებებზე მაღლა აყენებს მას. რადგან ვინც სხვას უსამართლოდ ექცევა, სცემს ან შეურაცხყოფს, ჯერ თვითონ არის ვნებისაგან დამორჩილებული და ტყვედ ქცეული; მხოლოდ ამის შემდეგ ეჩვენება, თითქოს მოყვასს ავნებს. სინამდვილეში კი თვითონ უფრო მძიმე რამ განუცდია, რადგან უკიდურეს მონობას დამონებია. „მიექცეს სალმობაჲ მისი თავსა მისსა და სიცრუჱ მისი თხემსა მისსა ზედა დაუჴდეს“ ().
ამბობენ, რომ ეს ითქვა აქიტოფელისა და აბესალომის შესახებაც, რადგან ორივეს თავი სასჯელად ჩამოეშვა. რადგან ერთმა მარყუჟი გამოიყენა და ასე დაასრულა სიცოცხლე; მეორემ კი ხის ქვეშ გაიარა, თმით დაეკიდა და დიდხანს ეკიდა. ასევე იუდამაც მარყუჟით დაასრულა სიცოცხლე, რადგან იცოდა, რომ ყველაფერი საკუთარი თავის სავალალოდ გააკეთა. აქიტოფელმაც, როცა მიხვდა, რომ დავითი უეჭველად გაიმარჯვებდა, წავიდა და თავი ჩამოიხრჩო; აბესალომი კი უნებლიეთ ეკიდა და მაშინვე არ მოკლულა, არამედ, თითქოს სამსჯავროში ყოფილიყოს, ჯერ ჩამოკიდებული იყო და ხეს მიელურსმა; და რადგან ღმერთის განაჩენი ზემოდან მოდიოდა, დიდხანს ეკიდა, უკვე სინდისისაგან გვემული. რადგან თვითონ ის მამის სისხლით მარჯვენის გასვრას ესწრაფოდა; მამა კი ასეთ დროსაც ჯარისკაცებს შეაგონებდა, რომ იგი დაენდოთ. ამიტომ დიდებისმოყვარეობით ნათქვამი არ ყოფილა ის, რომ იგი სიკვდილის შემდეგაც დასტიროდა მას. და რათა იცოდე, რომ მომხდარი ადამიანური მონდომების საქმე კი არ იყო, არამედ მთელი სამსჯავრო ღვთაებრივი იყო: თმამ და ხემ შეკრა იგი, უგონო პირუტყვმა კი ხელთ გადასცა იგი; თოკის ნაცვლად თმა იყო, ძელის ნაცვლად — ხე, ხოლო ჯარისკაცის ნაცვლად იგი ჯორმა მიიყვანა. დააკვირდი საკვირველს. როცა ეს დაემართა, მისიანთაგან ვერავინ გაბედა მისვლაც და მისი ჩამოხსნაც, მიუხედავად იმისა, რომ ამისთვის ამდენი დრო იყო. ესეც ღმერთმა განაგო, რათა არც ჩამოეხსნათ იგი და არც შეკრული მიეყვანათ მამასთან, რადგან მამობრივი გული ზომაზე მეტად გამოიჩენდა შეწყალებას; და რაც უფრო საკვირველია: ვინც მამა შეურიგა მას, სწორედ ის კლავდა მას, თითქოს მძაფრი ბრალმდებელი დადგომოდა; მაგრამ ის კლავდა, განაჩენს კი ღმერთი გამოსცემდა.
15. ღვთის სიმართლისა და სულგრძელობის გალობა
ხოლო რომ განაჩენი ზემოდან მოდიოდა, მოისმინე, თვითონ როგორ აჩვენა ეს: რადგან თქვა: „სიცრუჱ მისი თხემსა მისსა ზედა დაუჴდეს“ (), შემდეგ ამბობს: „აუვარო უფალსა სიმართლითა მისითა და უგალობდე სახელსა უფლისა მაღლისასა“ (). მადლობა შევწიროთო, ამბობს, არა სხვათა დაღუპვით გახარებულებმა, არამედ ღვთის განაჩენის მიღებით. და ვინ შეძლებს მას მადლობა შესწიროს მისი სიმართლისამებრ? ან ვინ შეაქებს მას ისე, როგორც არის? არავინ.
რას ნიშნავს: „მისი სიმართლისამებრ“? ესე იგი: მისი სიმართლის გამო. და კიდევ: „უგალობდე სახელსა უფლისა მაღლისასა“ (). რადგან გამარჯვების პატივი მისია, ძლევის ნიშნებიც მისია, არა ჩემი. რადგან როგორც ომებში, როცა მეფე გაიმარჯვებს, გუნდებად დგებიან და გალობენ, ქება-დიდებას მას მიაწერენ, ასევე მოვიქცევი მეცო, ამბობს. ამიტომ არ უთქვამს: „ვმადლობ“, არამედ: „მადლობას შევწირავ“, რითაც აჩვენებს, რომ სიკეთეთა მიღების შემდეგაც მადლობის შეწირვას არ ივიწყებს, არც უფრო უდები ხდება, არამედ ფხიზლობს და მღვიძარეა; არა იმიტომ, რომ ღმერთს ეს სჭირდება, არამედ იმიტომ, რომ ჩვენთვის ეს სასარგებლო და მოსაგებელია.
რადგან როგორც მსხვერპლები მიიღო არა იმიტომ, რომ მსხვერპლი სჭირდებოდა, თვითონ ხომ ამბობს: „შე-თუ-მემშიოს, არავე შენ გეტყოდი“ (), არამედ ადამიანებს საკუთარი პატივისცემისკენ მიუძღოდა, ასევე საგალობლებსაც იღებს, არა იმიტომ, რომ ჩვენგან ქება-დიდება სჭირდებოდეს, არამედ იმიტომ, რომ ჩვენი ცხონება სურს. რადგან ღმერთისთვის უაღრესად საწადელია ჩვენი წინსვლა სათნოებაში. არაფერი ისე არ გვაწინაურებს სათნოებაში, როგორც ღმერთთან უწყვეტი საუბარი და ღმერთისთვის მარად მადლობის შეწირვა და გალობა; ხოლო ღმერთს უგალობს ის, ვინც მისი სამართლიანი მსჯავრითა და სულგრძელობით არის განცვიფრებული. და სად არის, ამბობს, სულგრძელობა, როცა ტირანი მოკლულია? მართლაც, უხვი და დიდია.
რადგან დიდხანს აცადა მას, რათა სინანულში მოსულიყო; სამეფო სასახლეების დაპყრობაც დაუშვა, რათა დაენახა სახლი, რომელშიც გაიზარდა და აღიზარდა, და მამისეული ნიშნები, და სინანულში მოსულიყო. რადგან მხეცი რომ არ ყოფილიყო და ქვის სული არ ჰქონოდა, ყოველივე ის საკმარისი იქნებოდა მის დასაბრუნებლად: ტრაპეზი, რომელსაც მამასთან იზიარებდა, სახლი, შეკრებანი, სადაც სიტყვებმა იგი მამასთან შეარიგეს, როცა ასეთი მკვლელობა ჰქონდა ჩადენილი; ამათთან ერთად სხვა რამეებიც საკმარისი იყო მის დასარბილებლად. მან ხომ გაიგო, რომ მამა დევნილად და მოხეტიალედ დადიოდა და უკანასკნელ უბედურებებს ითმენდა. ხოლო თუ ეს ყოველივე მას არ არბილებდა, აქიტოფელის ამბებს — მარყუჟსა და სიკვდილს — უნდა მოეყვანა იგი გონზე, რათა ყოველივე გზით სინანულში მოსულიყო. რადგან არც მეგობრის ამბები იყო მისთვის უცნობი.
და მამისთვის ბრალად რა ჰქონდა დასადები, რომ ამას აკეთებდა? იმის გამო, რომ იგი თვალთაგან განაშორა? მაგრამ ამის გამოც უნდა გაჰკვირვებოდა და ეს მადლიერებით მიეღო, რომ მამამ ძმისმკვლელად ქცეული იგი მშვიდად აიტანა. მაგრამ ბრალად დასადები არაფერი ჰქონდა; უდროო სურვილით შეპყრობილმა, მაშინაც კი, როცა მამა უკვე მოხუცი იყო და მოლოდინი კარზე იდგა, მცირე ხანსაც არ დაიცადა. როგორ არ გაიაზრა, რომ თუნდაც გაემარჯვა, ყველაზე უბედური ცხოვრება ექნებოდა — დაწყევლილი, შებილწული და თვით ძლევის ნიშნის გამოც უწმინდური?
16. სათნოების არჩევა ღმერთისთვის და არა საზღაურისთვის
სად არიან ახლა ისინი, ვინც სიღარიბეზე მოთქვამენ? რომელ სიღატაკეზე არ არის ეს ყველაფერი უფრო მძიმე? რომელ სნეულებაზე? რომელ ტკივილზე? არაფერი ამგვარი არ უთქვამს თავისთვის, არც აღშფოთებულა და არც უგლოვია, თითქოს ამბობდა: „აი, მშვენიერ საზღაურს ვიღებ: მე, ვინც „შჯულსა მისსა ზრახავნ იგი დღე და ღამე“ (), ასეთი ღირსების მქონე, ყოველზე დამდაბლებული გავხდი; მტრების დამნდობი კი აღვირახსნილი შვილის ხელში ჩავვარდი.“ არაფერი ამგვარი არ უთქვამს და არც უფიქრია, არამედ ყოველივეს სულიერი სიბრძნით იტანდა და მომხდარში ერთი ნუგეში ჰქონდა: ეს ყველაფერი ღვთის ცოდნით ხდებოდა. როგორც სამი ყრმაც ამბობდა: „და უკუეთუ არა საცნაურ იყვნენ შენდა, მეფე, ვითარმედ ღმერთთა შენთა არა ვეკუთნვით და ხატსა ოქროსასა, რომელი აღსდგი, არ თაყუანის-ვსცემთ.“ (); ხოლო თუ ვინმე მათ ეტყოდა: „და რომელი სასოებით კვდებით?“ რას მოელით, ან რას ესავთ სიკვდილის შემდეგ, ცეცხლის შემდეგ, რადგან აღდგომის მოლოდინი ჯერ კიდევ არ იყო? მაშინ მოისმენდა პასუხს: „ჩვენთვის უდიდესი საზღაური სწორედ ეს არის — ღმერთისთვის სიკვდილი“; ასე დავითიც უდიდეს ნუგეშად მიიჩნევდა ამას: ღმერთმა იცოდა ეს ყველაფერი და მაინც არ აბრკოლებდა.
რადგან შეყვარებულიც კი ათასგზის აირჩევდა, სატრფოსთვის სიცოცხლე გაეწირა, თუმცა სიკვდილის შემდეგ მისგან არაფერს მოელოდა. ასევე ჩვენც გვმართებს, ყველაფერი დავითმინოთ არა სასუფევლის მოლოდინით და არც მომავალ სიკეთეთაგან რომელიმეს სასოებით, არამედ თვით ღმერთისთვის. მაგრამ მრავალნი ისე დაცემულნი და მოდუნებულნი არიან, რომ სათნოებას ჯილდოს შემთხვევაშიც კი არ ესწრაფვიან. ღმერთი სასუფეველსაც კი აღუთქვამს მათ, მაგრამ მას არ უსმენენ; ეშმაკი კი, რომელიც გეენას უმზადებს მათ, უყვართ. რა არის ამ მძვინვარებაზე უფრო მძიმე? და რას ვამბობ გეენაზე? გეენამდეც კი, აქვე, ეშმაკს ტკივილი, სირცხვილი, დაცინვა და აურაცხელი სასჯელი მოაქვს, და მაინც მრავალი მიისწრაფვის მისკენ. მაშ, გაიაზრე მემრუშე: როგორ ცხოვრობს ყოველზე უბედურად — გეენამდეც კი ყველაფერს ეჭვით უყურებს, ჩრდილებსაც კი უფრთხის, ვერავის შეხედავს თავისუფალი თვალებით, არამედ ყველას ეშინია — მცოდნეთაც და არმცოდნეთაც; ხედავს გალესილ მახვილებს, თავზე დამუქრებულ სიკვდილს, ჯალათებსა და სამსჯავროებს.
რა აქვს ამგვარი უმანკოებას, თუნდაც უთვალავი შრომა ახლდეს? განა უმანკო კაცი მუდამ სიამეში არ არის, ხოლო მრუში მუდამ ტკივილსა და სიბნელეში? ასევე შეიძლება დაინახო სხვა შემთხვევებშიც: მათში, ვისაც მრისხანება სძლევს, და მათში, ვინც მრისხანებას იმორჩილებს; მათში, ვინც იტაცებს, და მათში, ვინც საკუთარს ღმერთისთვის გასცემს — უფრო სწორად, ნებით თმობს. რადგან ერთნი ნავსადგურში სხედან, მეორენი კი ახლანდელ ბოროტებათა მორევში გატაცებულნი, ყოველდღე აქეთ-იქით ტრიალებენ. ამასთან, როდესაც ანგარებასთან მცხოვრებ კაცს ასაკი წინ წასული აქვს, აღვირახსნილობა სიამოვნებისთვის აღარ ჰყოფნის და სიკვდილის შიში აწევს, გაიაზრე, რა მძიმე რამეებს განიცდის. მაგრამ ასე არ არის სათნოებაში მყოფი; პირიქით, მაშინ უფრო ხარობს და მხიარულობს, როდესაც სიბერემდე მივა, რადგან მისი სიამე კი არ ჭკნება, არამედ უფრო ყვავის. ამრიგად, მრუშთათვის, აღვირახსნილთათვის, ანგარებისმოყვარეთათვის და ნაყროვანთათვის სიბერე მათი სიამოვნების დაკარგვაა; ხოლო მათთვის, ვინც სათნოებას მისდევს, მაშინ სიამე უფრო ძლიერდება. ასე რომ, გეენამდეც და აქაურ მწუხარებებამდეც, ესეც საკმარისია გონების შესაძრწუნებლად. ამიტომ, ამას რომ გავიაზრებთ, გავექცეთ ბოროტებას, ავირჩიოთ სათნოება, გვიყვარდეს ღმერთი არა მისი საბოძვრების გამო, არამედ თვით მისთვის. ამგვარად, ამჟამინდელ ცხოვრებაშიც სათნოების გზით ვივლით, რომელიც ბუნებით ვიწროა, მაგრამ გზაზე მოსიარულეთა არჩევანის გამო ფართო ხდება; და გვემადლოს, რომ ყველანი მის მწვერვალამდე მივიდეთ.2
ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლითა და კაცთმოყვარეობით, რომლის თანა მამასა, სულიწმიდითურთ, დიდება, ძალა, პატივი, აწ და მარადის და უკუნითი უკუნისამდე. ამინ.