📋 სარჩევი
„ნეტარ არს კაცი, რომელსა ეშინის უფლისა“ ().
1. ღვთის შიში და მცნებათა სიყვარული
ძალიან მეჩვენება, რომ ამ ფსალმუნის დასაწყისი წინა ფსალმუნის დასასრულს მისდევს და თითქოს ერთ უწყვეტ და შეკრულ სხეულს ქმნის: იქ ამბობს: „დასაბამი სიბრძნისა შიში უფლისაჲ“ (), აქ კი: „ნეტარ არს კაცი, რომელსა ეშინის უფლისა“ (), სხვა სიტყვებით, მაგრამ იმავე აზრებით გვასწავლის ღვთის შიშს. რადგან იქ თქვა, რომ იგი ბრძენია, აქ კი ნეტარია; ხოლო ნამდვილი ნეტარება სწორედ ეს არის, რადგან ყოველივე სხვა ამაოება, ჩრდილი და ცარიელი საქმეა: სიმდიდრეს იტყვი, ძალაუფლებას, სხეულის სილამაზეს თუ ქონების სიმრავლეს. რადგან ეს ყოველივე ჩამოცვენილ ფოთლებს, წარმავალ ჩრდილებსა და გაფრენილ სიზმრებს ჰგავს. ხოლო ჭეშმარიტად ნეტარი სწორედ ეს არის. შემდეგ, რადგან დემონებსაც ეშინიათ მისი და ძრწიან, რათა არ იფიქრო, თითქოს მხოლოდ ეს კმაროდეს ცხონებისთვის, იმასვე აკეთებს აქაც, რაც ზემოთ გააკეთა. რადგან როგორც იქ, როცა თქვა: „დასაბამი სიბრძნისა შიში უფლისაჲ“ (), დაურთო: „გულისჴმის-ყოფაჲ კეთილი ყოველთა, რომელთა ყონ იგი“ (), რითაც მოძღვრებებს მათ შესაბამის ცხოვრებას აბამდა, ასევე აქაც, როცა შიში თქვა, მხოლოდ იმ შიშს კი არ გულისხმობს, რომელიც ცოდნიდან მოდის და რომელიც დემონებსაც აქვთ, არამედ ამასაც უმატებს და ამბობს: „მცნებათა შინა მისთა ინებოს ფრიად“ ().
ეს კი თქვა იმიტომ, რომ მოითხოვდა ცხოვრებას, ზედმიწევნით მოწესრიგებულ ცხოვრების წესს და სიბრძნისმოყვარე სულს. და არ თქვა, მის მცნებებს აღასრულებსო, არამედ თქვა: ინებებსო, რადგან კიდევ რაღაც უფრო მეტს ეძიებდა. რომელია ეს? ის, რომ მცნებები გულმოდგინებით აღასრულოს; რომ მათი მხურვალე მოყვარული იყოს; რომ მათ განწესებებს მონდომებით მისდევდეს; რომ ისინი უყვარდეს არა მათთვის დადებული საზღაურის გამო, არამედ მათი დამდებლის გამო; რომ სათნოებას სიამით მისდევდეს; და ამას აკეთებდეს არა გეენიის შიშით, არც სასჯელის მუქარით, არც სასუფევლის აღთქმით, არამედ რჯულისმდებლის გამო. და სხვაგანაც ამას აკეთებს, როცა აჩვენებს იმ სიამეს, რომელიც ღვთის ბრძანებებს ახლავს. „რაბამად ტკბილ არიან სასასა ჩემსა სიტყუანი შენნი, უფროს თაფლისა პირსა ჩემსა“ (). ამასვე ეძიებს პავლეც, როცა იდუმალი სახით ასე ამბობს: „ვითარცა-იგი წარუდგინენით ასონი ეგე თქუენნი მონებად არაწმიდებასა და უშჯულოებასა უშჯულოებად, ეგრეცა აწ წარუდგინენით ასონი ეგე თქუენნი მონებად სიმართლესა სიწმიდედ“ (). ესე იგი: რა გულმოდგინებითა და რა სურვილითაც მისდევდით ბოროტებას, თუმცა მას არავითარი ჯილდო არ ჰქონდა, არამედ უფრო სასჯელი და სატანჯველი, იმავე ზომის გულმოდგინებით მისდიეთ სათნოებას.
თუმცა ისიც თქვა, რომ ამ შემთხვევაშიც მხოლოდ თანაზომიერ საზომს ითხოვს. რადგან, როცა ამის თქმას აპირებდა, ასე თქვა: „კაცობრივ ვიტყჳ უძლურებისათვჳს ჴორცთა თქუნთაჲსა“ (), რითაც აჩვენებდა, რომ სათნოების მიმართ ბევრად ნაკლები სურვილი არ უნდა გამოვაჩინოთ, ვიდრე ბოროტების მიმართ გამოვაჩინეთ. ხოლო რასაც ამბობს, ეს არის: თუ სათნოებას იმავე გულმოდგინებით არ გამოაჩენენ, რაღა გამართლება ან შენდობა ექნებოდათ მათ, ვინც მისკენ იმავე სურვილითაც კი არ მიდის? ამიტომაც თქვა ამ წინასწარმეტყველმა: „მცნებათა შინა მისთა ინებოს ფრიად“ (), რადგან ვისაც მისი შიში ისე აქვს, როგორც საჭიროა, მის ბრძანებებს დიდი სურვილით იღებს. ამიტომ რჯულისმდებლისადმი სიყვარული რჯულს ტკბილს ხდის, თუნდაც მას რაღაც სიძნელე ეტყობოდეს. და ნურავინ დაგმობს ამ სიტყვას, თუ ასეთი მაგალითი გამოვიყენე, რადგან პავლემაც გამოიყენა იგი, როცა ასე თქვა: „ვითარცა-იგი წარუდგინენით ასონი ეგე თქუენნი მონებად არაწმიდებასა“ და ასევე „ეგრეცა აწ წარუდგინენით ასონი ეგე თქუენნი მონებად სიმართლესა“ ().
ამრიგად, ვისაც მეძავი უყვარს, თუნდაც შეურაცხყონ, აგინონ, სცემონ, სამარცხვინოდ მოექცნენ, სამშობლოდანაც გააძევონ, მამისეული ქონებიდანაც და მამის კეთილგანწყობიდანაც ჩამოაშორონ, ან კიდევ სხვა, უფრო მძიმე რამ შეემთხვეს, ყოველივე ამას სიამოვნებით იტანს თავაშვებული სიყვარულის გამო. თუ ისინი ასეთ რამეებს სიამოვნებით იღებენ, განა ბევრად მეტად არ გვმართებს, ღვთის განწესებანი, რომლებიც მაცხოვნებელია, დიდებით სავსეა, დიდ სულიერ სიბრძნეს გვძენს და სულს უკეთესს ხდის, დიდი სიამით მივიღოთ და არ ვიფიქროთ, რომ მათში რაიმე ძნელია? რადგან სიძნელეს ჩვეულებრივ მცნებათა ბუნება კი არ ქმნის, არამედ მრავალთა დაუდევრობა. ამიტომ, თუ ვინმე მათ გულმოდგინებით მიიღებს, დაინახავს, რომ ისინი მსუბუქი და უადვილესია. ამიტომაც ამბობდა ქრისტე: „რამეთუ უღელი ჩემი ტკბილ არს, და ტჳრთი ჩემი სუბუქ არს“ (). და რათა გაიგო, რომ ეს ასეა, რომ მრავალთა დაუდევრობა ადვილსაც ძნელად აჩვენებს, ხოლო გულმოდგინება ძნელსაც უადვილესად: იუდეველები მაშინ, როცა მანანით ტკბებოდნენ, დრტვინავდნენ და სიკვდილს ნატრობდნენ, პავლე კი, შიმშილს რომ ებრძოდა, ხარობდა და კრთოდა სიხარულით. ისინი კი ამბობდნენ, რომ მანანის გამო სული დაეშრათ: „სული ჩუენი დამდნარ არს“ (). და კიდევ ამბობდნენ: „არა ყოფისათჳს საფლავთასა ეგჳპტეს გამომიყუანენა ჩუენ მოსიკუდიდ უდაბნოსა ზედა?“ (). პავლე კი ამბობდა: „მიხარის ვნებათა მათ შინა“ და „აღვასრულებ დაკლებულთა მათ ჭირთა ქრისტესთა ჴორცითა ჩემითა“ ().
რომელ ვნებებს გულისხმობს? შიმშილს, წყურვილს, სიშიშვლეს და ყოველივე სხვას. „მცნებათა შინა მისთა ინებოს ფრიად“ (). ხოლო როგორ შეიძლება ეს მოხდეს? თუ ზედმიწევნით გვეშინია კიდეც და გვიყვარს კიდეც ღმერთი; თუ თვით სათნოების ბუნებასაც ჩავუკვირდებით. რადგან სხვა ჯილდოებზე უწინ სათნოებას თავისთავად აქვს საზღაური. რადგან როცა არ მრუშობ და არც კლავ, დაფიქრდი, როგორი სიამე გერგება: სინდისი არ დაგდებს ბრალს, შინაურებისა არ შეგრცხვება და ყველას წმინდა თვალებით შეხედავ. მაგრამ მრუში ასეთი არ არის, არამედ ყველას წინაშე ძრწის და ეშინია, თვით ჩრდილებსაც ეჭვის თვალით უყურებს; ასევე ანგარებიანი და შურიანიც იმავეს განიცდის. ხოლო ვინც ამათგან გათავისუფლებულია, საპირისპიროს განიცდის.
2. მართალთა თესლი და ჭეშმარიტი სიმდიდრე
„ძლიერ იყოს ქუეყანასა ზედა ნათესავი მისი“ (). წერილი ხშირად „თესლს“ უწოდებს არა იმას, რაც ბუნების მიმდევრობით იშობა, არამედ იმას, რაც სათნოებაში ზიარებით წარმოიშობა. ამიტომაც პავლე, როცა განმარტავდა სიტყვებს: „ყოველი ქუეყანაჲ, რომელსა შინა ჰხედავ შენ, მიგცე იგი შენ და თესლსა შენსა უკუნისამდე“ (), ამბობდა: „რამეთუ არა ყოველნი ისრაჱლისაგანნი ესენი არიან ისრაჱლ“ (); „არცა არიან ნათესავნი აბრაჰამისნი ყოველნი შვილ“ (), არამედ „ისაკისგან გეწოდოს შენ ნათესავი“ (). და კვლავ: „და იკურთხეოდიან შენდა მომართ და ნათესავისა შენისა მომართ ყოველნი ტომნი ქუეყანისანი“ (). ხოლო რომ ეს იუდეველებზე არ თქმულა, ამას თვით საქმეები ცხადყოფს: რადგან თვითონ წყევლით სავსენი იყვნენ, სხვებისთვის კურთხევის მიზეზნი როგორ გახდებოდნენ? არამედ ეკლესიაზე ამბობს, რომელიც რწმენის ზიარებით მის თესლად იწოდება. ამგვარნი არიან სათნოებით მცხოვრებნი და ღვთისმოშიშთა შვილები: „ძლიერ იყოს ქუეყანასა ზედა ნათესავი მისი“ ().
რატომ თქვა: „ქუეყანასა ზედა“ ()? იმისთვის, რომ აჩვენოს: აქედან გასვლამდე და იქაური სიკეთეების გამოცდილებამდეც ეს ასეა. რადგან, როგორც წინასწარ ვთქვი, სათნოებას ჯილდო თვით თავის თავში აქვს, სხვა ჯილდოებამდეც. რადგან ის, რომ ასეთ კაცს ძლიერი თესლი აქვს და სათნოებით შემოსილი ყველაზე ძლიერია, მოციქულებმა ასწავლეს და წინასწარმეტყველებმა აჩვენეს. ამის მსგავსად უფალიც, როცა ამას გვიცხადებს, ამბობს: „ყოველმან რომელმან ისმინნეს სიტყუანი ესე ჩემნი და ყვნეს იგინი, ვამსგავსო იგი კაცსა გონიერსა, რომელმან აღაშენა სახლი თჳსი კლდესა ზედა. და გარდამოჴდა წჳმაჲ, მოვიდეს მდინარენი, ქროდეს ქარნი და ეკუეთნეს სახლსა მას, და არა დაეცა, რამეთუ დაფუძნებულ იყო კლდესა ზედა“ (). რამდენი ხალხის ამბოხება, რამდენი ტირანთა რისხვა, რამდენი მახვილი, რამდენი შუბი, რამდენი ისარი, რამდენი ღუმელი, რამდენი მხეცის კბილი, რამდენი უფსკრული, რამდენი ზღვა, რამდენი შეთქმულება, რამდენი ცილისწამება, რამდენი ხრიკი აღიმართა მოციქულთა წინააღმდეგ! მაგრამ მაინც ვერაფერმა წააბრკოლა ისინი; არამედ ყოველივე ამაზე მაღლა აღმოჩნდნენ, მზაკვრების ლერწმისებრ იარაღებზე მაღლა ფრენდნენ და თვით მზაკვრებსაც თავიანთ რიგში გადმოიყვანდნენ. რადგან არაფერია სათნოებაზე ძლიერი: იგი კლდეზე უფრო მტკიცეა და ალმასზე უფრო მაგარი; ასევე არაფერია ბოროტებაზე უუფასურესი და უძლურესი, თუნდაც ვინმე უთვალავი სიმდიდრით იყოს შემოსილი და გარედან დიდი ძალაუფლება ჰქონდეს.
ხოლო თუ ქვეყანაზე ასეთი ძალაა, დაფიქრდი, ცათა შინა რაოდენი ძალით დატკბებიან ასეთნი. „თესლი წრფელთა იკურთხოს“ (). ხედავ, როგორ ბრწყინავს იგი და როგორ ჰყავს ურიცხვი მქადაგებელი, შემქებელი და პატივისმცემელი? მაგრამ არა უბრალოდ შემთხვევით ადამიანებს, არამედ გონიერთ. რადგან მიწისკენ მზირალ ადამიანთაგან ვერავინ შეძლებს მის დანახვას; არამედ სწორედ ისინი შეაქებენ მას, განიკვირვებენ და გამოაცხადებენ, რომელთაც გონება გამრუდებული არ აქვთ. მაშ, იფიქრე, როგორი მონაგარია იგი, რომ არც ანგელოზებს ჩამოუვარდება, არც მოციქულებს, არც დიდთა და საკვირველთა; რადგან თუ მისი შემამკობლები ასეთნი უნდა იყვნენ, შეხედე და განსაჯე, რაოდენ დიდი უნდა იყოს თვითონ იგი. „დიდებაჲ და სიმდიდრე სახლსა მისსა“ (). კვლავ გრძნობადიდან გონებით საწვდომზე გადადის. რადგან წერილმა იცის სიმდიდრედ იმის წოდებაც, რაც კეთილ საქმეებშია; როგორც მაშინ, როცა ამბობს: „კეთილისა საქმედ, განმდიდრებად საქმეთა შინა კეთილთა“ (). რადგან ეს არის ჭეშმარიტი სიმდიდრე; ხოლო ის მეორე მხოლოდ სიმდიდრის ცარიელი სახელია, თვით საქმისგან დაცლილი.
ხოლო თუ ვინმე ამ სახილველ სიმდიდრესაც გულისხმობს, არც ამგვარად განვშორდებით სიტყვას. მართლაც, თვით ფულის მხრივაც ვინ იქნებოდა მოციქულებზე უფრო მდიდარი, რომელთათვისაც ყოველივე, ვითარცა წყაროებიდან, ისე მოედინებოდა? „რომელნი-იგი პოვნიერ იყვნეს სახლებისა გინა დაბნებისა, განჰყიდდეს და მოაქუნდა სასყიდელი განსყიდულთაჲ მათ და დასდებდეს ფერჴთა თანა მოციქულთასა“ (). ხედავ სიმდიდრის კეთილშობილ სიუხვეს? ყველას კუთვნილს ფლობდნენ, მაგრამ მასზე ზრუნვისგან თავისუფალნი იყვნენ და უფრო განმგებლები იყვნენ, ვიდრე მფლობელები. რადგან მქონებელნი, როცა ფლობას განუდგებოდნენ, ამგვარად მიჰქონდათ ქონება მოციქულებთან: თვითონ აქცევდნენ მას ფულად, განაწილებას კი მოციქულთა ხელმწიფებას ანდობდნენ. ამიტომ ამბობდა პავლე: „ვითარცა არარაჲ გუაქუს, და ყოველივე გუაქუს“ (). საკვირველი სწორედ ეს არის, რომ ასეთ სიმდიდრეში მყოფნი ქონებაზე მაღლა იდგნენ; რადგან ფულის სიმრავლეც ვერ იპყრობდა მათ. ნამდვილი სიმდიდრე სწორედ ეს არის: სიმდიდრე არ გჭირდებოდეს.
„დიდებაჲ და სიმდიდრე სახლსა მისსა“ (). აქ უკვე განმარტებაც აღარ სჭირდება. რადგან ჰქონდათ დიდება, რომელიც ღვთისაგან არის. ესეც მოჰყვებოდა, საღმრთო სიტყვის თანახმად, რომელიც ამბობს: „ხოლო თქუენ ეძიებდით პირველად სასუფეველსა ღმრთისასა და სიმართლესა მისსა, და ესე ყოველი შეგეძინოს თქუენ“ (). მართლაც, რა იქნებოდა მათზე უფრო ღირსეული? მათ, როგორც ღვთის ანგელოზებს, იღებდნენ: ფულს მიიტანდნენ და მათ ფერხთა წინაშე დებდნენ; ამის შემდეგ თვით გვირგვინოსნებზე უფრო ბრწყინვალენი იყვნენ. რომელი მეფე შედიოდა ისეთი ბრწყინვალებით, როგორითაც პავლე იყო ყველგან საკვირველი, როცა ლაპარაკობდა, სიკვდილისაგან ათავისუფლებდა, სნეულებებს განდევნიდა, დემონებს გაქცევას აიძულებდა და თავისი სამოსელებით ასეთ საქმეებს აღასრულებდა? იგი დედამიწას ცად აქცევდა და ყველას სათნოებისკენ მიუძღოდა.
3. უკვდავი სიმართლე და ბნელში ნათელი
თუ მიწაზე ასეთი რამ ხდება, დაფიქრდი, ზეცაში რაოდენი დიდებით დატკბებიან. რას ნიშნავს ნათქვამი: „სახლსა მისსა“ ()? მასთან ერთად, ამბობს. გარეგანი სიმდიდრე კი მის მფლობელთან ერთად არ არის, რადგან არც უსაფრთხოდ დევს, არამედ ცილისმწამებელთა ხელშია, მლიქნელთა ხელში, მთავართა ხელში, მსახურთა ხელში; ამიტომ მფლობელი მას ყველგან ფანტავს, რადგან ვერ ბედავს, მთლიანად სახლში შეინახოს; ამიტომ არის მცველები და მეწინავე მცველები, მაგრამ მეტს ვერაფერს აკეთებენ, რადგან იმ სიმდიდრეს ყოველგვარი დაცვიდან გაპარვა შეუძლია. და ნათქვამია: „და სიმართლე მისი ეგოს უკუნითი უკუნისამდე.“ (). სხვა კი ამბობს: „მისი მოწყალების საქმე ეგოს უკუნითი უკუნისამდე.“1. აქ ან სათნოებას ამბობს საერთოდ, ან უსამართლობის საპირისპირო სიმართლეს, ანდა, როგორც სხვა თარგმნელმა თქვა, კაცთმოყვარეობას, ანუ წყალობას გულისხმობს.
რადგან ასეთია მოწყალების საქმის ძალა: უკვდავი და უხრწნელი საქმეა, რომელიც ვერასოდეს ჩაქრება. მაგრამ ყოველივე ადამიანური წარიტაცება და გაიფანტება; მოწყალების საქმის ნაყოფი კი უჭკნობად და უწყვეტად რჩება, რადგან ჟამთა არცერთი სიძნელე ვერ ამარცხებს მას. რადგან, თუნდაც სხეული დაიშალოს, მოწყალების საქმე სიცოცხლესთან ერთად არ იშლება, არამედ წინასწარ მიემგზავრება და მოწყალე კაცს სავანეებს უმზადებს, რომელთა შესახებაც ქრისტე ამბობს: „სახლსა მამისა ჩემისასა სავანე მრავალ არიან.“ (). ამრიგად, ამითაც სძლევს ადამიანურ საგნებს: უწყვეტობითა და მდგრადობით, რაც ცხოვრებისეულ საგანთაგან არაფერს აქვს. რადგან თუ სილამაზეს იტყვი, იგი სნეულებით ჭკნება და სიბერით ილევა; თუ ძალაუფლებას იტყვი, ხშირად იცვლება; თუ სიმდიდრეს ან ამჟამინდელი ცხოვრების სხვა რამ ბრწყინვალესა და თვალსაჩინოს იტყვი, ან ცოცხლებს მიატოვებს, ან გარდაცვლილებს შიშველსა და უპოვრად დატოვებს. მაგრამ სიმართლის ნაყოფი ასეთი არ არის: იგი ჟამით არ ილევა, სიკვდილით არ წყდება, არამედ მაშინ უფრო მტკიცე ხდება, როცა იმ ტალღაუცემელ ნავსაყუდელში შევა.
შემდეგ ამბობს: „გამოუბრწყინდა ბნელსა შინა ნათელი წრფელთა“ (). ღვთის მოშიშის ნეტარებას რომ აღწერს, იგი იმასაც ამბობს, რაც ახლანდელ ცხოვრებაში ხდება: რომ მისი მონაგები უკვდავია, რომ დიდებით დატკბება და ყველაფერზე მაღლა იქნება, რომ სათნოებით მის მსგავსებს და მის შვილებად ქცეულებს ხელშეუხებელთ იხილავს, და რომ საქმეთა სიძნელეში დიდ უსაფრთხოებას მიიღებს. რადგან ამას ნიშნავს: „გამოუბრწყინდა ბნელსა შინა ნათელი წრფელთა“ (). რადგან ამგვარად განწყობილებს, სწორად მავალებს, ღმერთი ბნელის შუაგულში ნათელს აღმოუბრწყინებს. რას ნიშნავს „ბნელსა შინა“ ()? თუნდაც ჭირში, შეჭირვებაში, განსაცდელსა და საფრთხეებში აღმოჩნდნენ, ამბობს იგი, რადგან ამას უწოდებს ბნელს, ღმერთი მათ მაშინვე დიდ სიამეს მიანიჭებს. ამასვე პავლეც ცხადყოფდა, როცა ამბობდა: „რამეთუ არა მნებავს უმეცრებაჲ თქუენი, ძმანო, ჭირისა მისთჳს ჩუენისა, რომელი-იგი შეგუემთხჳა ჩუენ ასიას შინა; რამეთუ გარდარეულად დაგჳმძიმდა ჩუენ უფროჲს ძალისა ჩუენისა ვიდრე წარწირვადმდე ჩუენდა ცხორებისაცა.“ (). ხედავ ბნელს? მაგრამ შემდეგ ამბობს: „არამედ თჳთ თავით თჳსით განჩინებაჲ იგი სიკუდილისაჲ მოგუეღო, რაჲთა არა ვესვიდეთ თავთა ჩუენთა, არამედ ღმერთსა, რომელმან-იგი აღადგინნის მკუდარნი“ (), და „რომელმან ესევითარისა მის სიკუდილისაგან მიჴსნნა ჩუენ“ (). ხედავ, როგორ ამობრწყინდა ნათელი?
ეს სამ ყრმაზეც განიხილე. რადგან დაწვას მოელოდნენ, მაგრამ უაღრესად სუფთა ცვარით დატკბნენ. ასევეა დანიელზეც და სხვა წინასწარმეტყველებზეც. თუ ვინმეს სურს ეს სხვა აღმყვანებითი განმარტებით მიიღოს, დაინახავს, რომ ეს მთელ სამყაროშიც მოხდა. რადგან, როცა ბნელს მიწა და ზღვა ეპყრა და ცდომილება ყველგან იყო დაღვრილი, ქვემოდან ამობრწყინდა სიმართლის მზე. რადგან მაშინდელმა ადამიანებმა, ზეცა რომ მიატოვეს, ღმერთს მიწაზე ეძებდნენ; ამიტომ იქიდან გამოუჩნდა მათ, უძლურებთან თანამდაბლობით ჩამოსული, რათა ისინი უსასრულო სიმაღლისკენ აღეყვანა. და კვლავ: „მოწყალე, და შემწყნარებელ და მართალ“ () არის უფალი ღმერთი.
რაკი თქვა, რომ „სიმართლე მისი ეგოს“ (), და ამგვარად ანუგეშა, მაგრამ მრავალი მოწყალე და სწორად მცხოვრები აქ საპირისპირო ხვედრს განიცდის, სხვა ნუგეშიც შემოაქვს და ამბობს: „მოწყალე, და შემწყნარებელ და მართალ“ () არის უფალი; აქედან ორმაგ საბუთს აყალიბებს. რადგან თუ მოწყალეა და მრავალგზის შემცოდეთაც შენდობის ღირსად ხდის, მით უფრო არ დაუშვებს, რომ სწორად მოქმედნი გვირგვინის გარეშე წავიდნენ. მაგრამ თუნდაც აქ არ მისცეს საზღაური, იქ აუცილებლად მისცემს. შემდეგ კი ამატებს: „მართალ“ (); თუ მართალია, როგორც ნამდვილად არის კიდეც, თითოეულს ღირსებისამებრ მიუზღავს, თუნდაც აქ არ მიუზღას; სწორედ ეს არის აღდგომის უდიდესი მტკიცებულება. რადგან როცა ჩანს, რომ მრავალი სათნო ადამიანი ურიცხვ საშინელებას ითმენს, ბოროტნი კი დიდ უსაფრთხოებაში არიან, სად მიიღებს თითოეული ღირსებისამებრ, თუ არ იქნება აღდგომა, სხვა ცხოვრება, განკითხვა და მისაგებელი? შემდეგ, რადგან სიმართლის ხსენებით მსმენელი — როგორც კაცი, რომელსაც თავისი ცოდვების გამო პასუხისგება ელის — შეაშინა, სწრაფად ურთავს წამალს და ამბობს: „ტკბილსა კაცსა ეწყალინ და ავასხის და განაგნეს სიტყუანი მისნი სასჯელსა შინა;“ ().
4. მოწყალე განმგებელი და მართლის ხსოვნა
იხილე, რამდენ ჯილდოს უსახავს კაცთმოყვარეს: რომ მისი ნაყოფი განუწყვეტლივ რჩება; რომ განსაცდელებისგან გათავისუფლდება; რომ ღმერთს მიბაძავს, რადგან ღმერთიც შემბრალებელია; რომ საკუთარ ცოდვათა შენდობას მიიღებს. რადგან ეს არის: „განაგნეს სიტყუანი მისნი სასჯელსა შინა;“ (), ესე იგი, ქომაგობას მოიპოვებს, თავის გასამართლებელ პასუხს მიიღებს, მაშინ მისთვის მსჯავრდება აღარ იქნება, რადგან მოწყალება მის დაცვას კეთილად მოაწყობს. ხოლო სხვა განმმარტებელი ამბობს: „თავის საქმეებს განკითხვით განაგებს“. ესე იგი, დიდ კეთილდღეობას მიიღებს, არაფერ უჯეროს არ განიცდის, რადგან საუკეთესო განმგებელი გახდა. ხოლო სასტიკი, არაკაცთმოყვარე და უმოწყალო კაცი უკიდურესად უწესრიგო განმგებელია. რადგან რა შეიძლება ამაზე მძიმე იყოს: როცა კაცს სულის გამო საფრთხე ემუქრება, ფულს უფრთხილდება და თვით სულს უგულებელყოფს? ამიტომ ქრისტემ ის მნეც შეაქო, რომელმაც, როცა საფრთხე მოელოდა, მოვალეთა ხელწერილები გააუქმა და ვალები ჩამოაწერა. განა უადგილო არ არის, რომ ამჟამინდელ ცხოვრებაში საფრთხისას ადამიანები ყველაფერს გაიღებენ საფრთხის გამოსასყიდად, ხოლო როცა საშიშ სასჯელს უნდა გადაეცნენ, ასეთ განგებულებას არ მიმართავენ?
ამიტომაც მოწყალე კაცს გონიერ მნედ უწოდებს: მცირეთი მრავალს ყიდულობს, ფულით ზეცას იძენს, სამოსლით — სასუფეველს, პურითა და ცივი სასმისით — მომავალ სიკეთეებს. რადგან რა შეედრება ამგვარ განგებულებას, როცა კაცი წარმავალს, მდინარესა და ხრწნადს გასცემს, ხოლო მომავალსა და უძრავს იღებს და ამავე გზით ამჟამინდელ ცხოვრებაშიც უსაფრთხოებას მოიპოვებს? ამიტომ ამბობს: „განაგნეს სიტყუანი მისნი სასჯელსა შინა;“ (). ან, როგორც სხვა ამბობს: „თავის საქმეებს განკითხვით განაგებს“. რომელ განკითხვაში, თუ არა მომავალ დღეს? ან ნიშნავს, რომ თავის ყოველ საქმეს კეთილად განაწყობს და მათში არაფერი იქნება არეული; არამედ ყველაფერი წესრიგში იქნება, ყველაფერი თანმიმდევრობითა და წესისამებრ მიემართება, მათში არაფერია შეძრული და მშფოთვარე, რადგან მოწყალება ყველაფერს უადვილებს მას. ამას უფრო ცხადად წარმოაჩენს სხვა განმმარტებელი, როცა თქვა: „თავის საქმეებს განკითხვით განაგებს“. რადგან მოწყალეა ის, ვინც თავისას განკითხვით განაგებს; ხოლო მეორე — უნაყოფო და უწესრიგო განმგებელია.
„რამეთუ უკუნისამდე არა შეირყიოს,“ (). რა შეედრება ამ განგებულებას, როცა ასეთ გზას პოულობს, რომელიც მას მოულოდნელი გარემოებებისგან ათავისუფლებს, ცხოვრების ტალღების გარეთ ნავსაყუდელში აყენებს და, თუმცა ადამიანია, ან ადამიანურს არაფერს განიცდის, ან თუ განიცდის კიდეც, არ დაემხობა? რადგან საკვირველი სწორედ ეს არის: როცა განსაცდელთა შემოტევით არ გადაიხრება და არც ფეხი წაეკვრება. მაშ, რა? განა მოწყალეთაგან მრავალი არ შეირყა? არავითარ შემთხვევაში. რადგან თუნდაც გაღარიბდნენ, უკიდურეს სიღატაკემდე მივიდნენ და უბედურებებს გადაეყარნენ, მაინც არ დამხობილან: ფიქრობდნენ საკუთარ ნამოქმედარზე, ღვთის კეთილგანწყობაზე, ზემოდან შეწევნას იზიდავდნენ და ჰქონდათ ძლიერი და უსაფრთხო ღუზა — ვგულისხმობ კეთილ სინდისს. ამიტომ არ უთქვამს, რომ მათ მახეს არ დაუგებენ, არამედ თქვა, რომ არ შეირყევიან.
ამასვე ამბობდა ქრისტეც იმ კაცზე, რომელმაც სახლი კლდეზე ააშენა: არა იმას, რომ ქარიშხალს არ დაითმენდა, არამედ იმას, რომ ქარიშხლის დათმენისასაც არ დაემხობოდა. რადგან საკვირველი სწორედ ეს არის: მისი სიმტკიცე განსაცდელების არყოფნას კი არ ემყარება; იგი მზაკვრობათა სიმრავლეშიც განუწყვეტლივ შეურყევლად რჩება. რადგან შეუძლებელია, მოწყალებით გამდიდრებული სული ოდესმე მძიმე ტანჯვათა სიმწარემ ჩაძიროს. „საჴსენებელად საუკუნოდ იყოს მართალი“ (). იხილე იგი: არა მხოლოდ სიცოცხლის ჟამს, არამედ აღსასრულის შემდეგაც მრავალს ასწავლის და მოძღვრავს. მაშ, როგორ დაემართება ასეთ კაცს სიცოცხლეში რაიმე ბოროტი, როცა აღსასრულის შემდეგაც სხვებისთვის მხნეობის მასწავლებელი ხდება? რათა ყველაზე ურწმუნოებმაც შეიტყონ, რომ მისი უკვდავი ნაყოფი ზეცაში რჩება, ამის დასტურს აქვე აძლევს: მისი სხეული რომ დაიმარხოს და მიწას მიებაროს, მისი ხსოვნა ყველგან მიმოიქცევა. ასეთია სათნოების ძალა: იგი დროს არ უთმობს და დღეთა სიმრავლით არ ჭკნება.
ეს კი ბოროტთა ცხონებისთვის ხდება. რადგან მართალნი ადამიანთაგან ქებას არ საჭიროებენ; ხოლო ბოროტებაში მცხოვრებთ მათი ქება სჭირდებათ, რათა სხვათა კეთილ საქმეთა ქების მოსმენით უფრო გულმოდგინენი გახდნენ და ოდესმე ბოროტებისგან გათავისუფლდნენ. სად არიან, მაშ, ისინი, ვინც ძვირფას საფლავებს აშენებენ და ბრწყინვალე სახლებს აღმართავენ? მოისმინონ, რა ქმნის განუწყვეტელ ხსოვნას. არა ქვათა ნაგებობა, არც კედელთა გალავანი და კოშკები, არამედ კეთილ საქმეთა წარმოჩენა. ამას კი ძალზე ურწმუნოთა და მომავლისადმი უყურადღებოთა გამო წარმოაჩენს, რათა აწმყო და ხილული საგნებით მიიზიდოს ისინი და მომავლისკენ უწინამძღვროს; ამას გარდა, აჩვენებს, რომ სათნოებას, როგორც ხშირად მითქვამს, იმ ჯილდოებამდეც საკუთარ თავში აქვს საზღაური. „ჰამბავისაგან ბოროტისა არა ეშინოდის;“ (). სხვა ამბობს: „ბოროტ ცნობას არ შეეშინდება“. როგორც ზემოთ არ უთქვამს, რომ მას მახეს არ დაუგებენ, არამედ თქვა, რომ მახის დაგებისას არ შეირყევა, ასევე აქაც არ უთქვამს, რომ ბოროტ ამბავს არ გაიგონებს, არამედ რომ გაიგონებს და არ შეეშინდება.
5. სასოება უფალში და მოწყალების თესვა
და როგორ არ შეეშინდება? თუნდაც დაინახოს მოახლოებული ომი, თუნდაც მიწისძვრა, ქალაქებს რომ ანგრევს, თუნდაც ავაზაკები და კედლის გამტეხნი, ყველაფერს რომ იტაცებენ, თუნდაც შემოჭრილი ბარბაროსები, თუნდაც სნეულება, სიკვდილით რომ ემუქრება, თუნდაც მსაჯულის რისხვა, თუნდაც ნებისმიერი სხვა რამ, იგი არ შიშობს. რადგან თავისი სიმდიდრე წინასწარ ხელშეუხებელ ადგილას შეინახა და არა მხოლოდ არ ძრწის სიკვდილის მოახლოებისას, არამედ ჩქარობს კიდეც მალე მივიდეს იქ, სადაც მისი სავაჭრო მონაგებია. რადგან „სადაცა არნ საუნჯე თქუენი, მუნცა იყოს გული თქუენი“ (). თუ ვაჭრები, რომელთაც წინასწარ მრავალი ტვირთი შინ გაუგზავნიათ, ყოველდღე ჩქარობენ საკუთარი სიმდიდრის ხილვას, მით უმეტეს ეს კაცი, რომელმაც მთელი ქონება ზეცაში წინასწარ დადო, მოისურვებს, აწმყოს მოსწყდეს და მომავალისკენ იჩქაროს. ამიტომ ვერაფერი ჩააგდებს მას შიშში. „განმზადებულ არს გული მისი სასოებასა უფლისასა“ (). სხვა ამბობს: „მყარია მისი გული“, იმავეს აღნიშნავს და „განმზადებულს“ განმარტავს. მაშ, რასაც ამბობს, ეს არის: არაფერია, რაც მას შეარყევს და ამჟამინდელ საქმეებს მიალურსმავს; არამედ მთლიანად და ყოველმხრივ ღვთისკენ არის მიპყრობილი და იმ სასოებას ელის. ამ მოლოდინში მტკიცედ დგას, მარადის მასზეა დაყრდნობილი და ამჟამინდელთაგან არაფრით რბილდება ან იფანტება. რადგან ასეთია საქმეთა საზრუნავები: გონებას ხლეჩს და განზრახვას შუაზე კვეთს.
ამიტომ საჭიროა კვლავ ითქვას ის სახარებისეული სიტყვა: „სადაცა არნ საუნჯე თქუენი, მუნცა იყოს გული თქუენი“ (). „განმტკიცებულ არს გული მისი და არა შეეშინოს“ (). იხილე კლდეზე სახლის მშენებელი? რადგან რისი შეიძლება ეშინოდეს შიშველსა და სარტყელშემორტყმულს, რომელიც არავის არაფრით აძლევს მოსაჭიდს? რისი შეიძლება ეშინოდეს იმას, ვისაც ღმერთი მოწყალე და კეთილგანწყობილი ჰყავს? ამგვარად, მას ორივე მხრიდან აქვს უსაფრთხოება: ზემოდან მომდინარე შეწევნითაც და მიწიერი სიმსუბუქითაც; და ვერაფერი შეარყევს მას: ვერც ქონების ზიანი, ვერც შეურაცხმყოფელი თავდასხმები, ვერც ცილისწამებანი. რადგან აღარ აქვს ადგილი, სადაც მას ზიანი მიადგება, ვინაიდან აქედან ზეცაში გადაინაცვლა, ისეთ ადგილას, რომელიც ყოველგვარი ბოროტებისა და შეთქმულებისთვის მიუვალია. რადგან ცხადად იცით, რომ ყველა მზაკვრობა ქონების გარშემო და ქონების გამო ხდება, და ადამიანთა მთელი მონდომებაც მის გარშემოა. „ვიდრემდის იხილოს მტერთა მისთა“ (). ხოლო ვინ არის ასეთი კაცის მტერი, თუ არა ბოროტი დემონები და თვით ეშმაკი?
„განაბნია და მისცა გლახაკთა, და სიმართლე მისი ჰგიეს უკუნითი უკუნისამდე“ (). რადგან მან მოწყალებაც ახსენა, გასესხებაც და შეწყალებაც; ხოლო მოწყალების საზომი მრავალია: ერთი ნაკლებს იძლევა, მეორე მეტს. ვნახოთ, რომელ მოწყალეს გულისხმობს: იმას, ვინც ნამეტნავისაგან აძლევს, თუ იმას, ვინც მთელ თავის ქონებას გასცემს. ცხადია, იმას, ვინც მთელ თავის ქონებას გასცემს, ვინც ამ საქმეს დაუზოგავად აღასრულებს; როგორც პავლე ითხოვს და ამბობს: „რომელმან სთესოს კურთხევით, კურთხევითცა მოიმკოს“ (). იხილე, როგორ იყენებს წინასწარმეტყველიც სიტყვებს საუკეთესოდ. რადგან არ უთქვამს: „გაანაწილა“, „დაუნაწილა“, არამედ თქვა: „განაბნია“ (), რითაც ერთდროულად გამცემის სიუხვესაც აცხადებს და თვით საქმეს თესლადაც სახელდებს. რადგან ასეთები არიან მთესველნი: შენახულს აბნევენ და თვალწინ არსებულს წინასწარ გასცემენ, რათა მომავალი მიიღონ. ეს შეკრებაზე უმჯობესია; რადგან ასე განბნევა ბევრად უკეთესია, ვიდრე შეკრება. განიბნევა ქონება და იკრიბება სიმართლე; განიბნევა ის, რაც არ რჩება, რათა მოიპოვოს ის, რაც რჩება. ამას მიწათმოქმედნიც აკეთებენ.
მაგრამ ისინი გაურკვეველ შედეგზე თესავენ, რადგან თესლს მიწა იღებს; შენ კი ღვთის ხელში თესავ, საიდანაც არაფრის დაკარგვა შეუძლებელია. მაშ, როცა დაინახავ, რომ ოქრო მშვენიერია და მისი გაღება დაგენანება, გაიხსენე მთესველები, გაიხსენე გამსესხებლები, გაიხსენე ვაჭრები: ისინი ხარჯვითა და დანახარჯებით იწყებენ, და თითოეული მათგანი ამას გაურკვეველ საქმეებს აბარებს. რადგან ტალღებიც, მიწის უბეებიც და მოვალეთა საბუთებიც — ყოველივე გაურკვეველია. ხშირად გამსესხებლებს თვით ძირ თანხაშიც უზარალიათ; ხოლო ის, ვინც ზეცას ამუშავებს, ამ საფრთხეთაგან არაფრის ეშინია, არამედ ძირის გამოც და სარგებლის გამოც სრული ნდობა აქვს — თუ საერთოდ ასეთ რამეს სარგებელი უნდა ეწოდოს და არა ძირ თანხაზე ბევრად მეტი. რადგან ძირი ფულია, სარგებელი კი ცათა სასუფეველი. იხილე სესხის ბუნება, რომელსაც სარგებელი ძირზე ბევრად უფრო დიდი აქვს? ეს ყოველივე მომავალშია; ხოლო აწმყოში დიდი თავისუფლებით ისარგებლებ. მზაკვრობისთვის მიუწვდომელი იქნები, ცილისმწამებელთა და მზაკვრების სურვილს ჩააქრობ; მთელ ცხოვრებას უსაფრთხოებაში გაატარებ, არსებულ ქონებაზე ზრუნვით დაძაბული კი არა, არამედ მომავალ სიკეთეთა სასოებებით ფრთაშესხმული. „რქაჲ მისი ამაღლდეს დიდებითა“ (). რაც ადამიანებისთვის განსაკუთრებით სასურველია, იმასვე გამუდმებით წარმოაჩენს: ბრწყინვალებასა და სახელოვნებას, რომლებიც მათ იქაც მიეგებებათ და აქაც უხვად ექნებათ. რადგან არავინ არის ისე ბრწყინვალე და სახელოვანი, როგორც მოწყალე კაცი.
6. სათნოების ძალა და ცოდვილის წარწყმედა
და თუ გსურს, გაიხსენე ისინი, ვინც ჰიპოდრომებსა და თეატრებში ფუჭად ხარჯავენ თავიანთ ქონებას; შუაში გამოიყვანე მოწყალე კაცი და მაშინ იხილავ, რაოდენია თითოეულის ნაყოფი. მოწყალეს ყველანი განუწყვეტლივ უკრავენ ტაშს და აღტაცებით შეჰყურებენ, საერთო მამად და ნავსაყუდლად მიიჩნევენ; იმ ფუჭად მხარჯველს კი, რომელსაც იმ ერთ დღეს უადგილო და უგუნური სწრაფვით დაუკრეს ტაში, ამის შემდეგ ჰკიცხავენ — როგორც კაცთმოყვარეობას მოკლებულს, სასტიკს, დიდებისმოყვარეს, თავაშვებულების მსახურსა და ბოროტების მოსამსახურეს. მაგრამ კრებულებშიც კი, როცა ასეთი საუბრები წამოიჭრება, იმათ ხარჯებს დამღას ასვამენ და მათ დანახარჯებს ჰკიცხავენ; მოწყალეთა მიმართ კი არავინ არის იმდენად ურცხვი და ბილწი, რომ, თუნდაც ათიათასგზის უსასტიკესი და კაცთმოყვარეობას მოკლებული იყოს, მათი მაქებელი და მათით აღტაცებული არ გახდეს. რადგან ასეთია სათნოება: იგი მათთვისაც საქებელია, ვინც მას არ მისდევს; ასევე ბოროტებაც, მის მიმდევართათვისაც კი, საძაგელია და ბრალდებებით სავსე. ამიტომაც ფუჭად მხარჯველებს არ აქებენ თვით მიმღებნიც კი — მეძავნი, მეეტლეები და მოცეკვავენი — არამედ ცუდადაც მოიხსენიებენ; ხოლო ამ კაცით არა მხოლოდ შემწეობის მიმღები გლახაკები, არამედ ისინიც, ვისაც მისი გულუხვობით არ უსარგებლიათ, ყველანი აღფრთოვანდებიან და შეიყვარებენ მას. „ცოდვილმან იხილოს და განრისხნეს, კბილთა თჳსთა იღრჭენდეს და დადნეს“ (). ასეთია სათნოება: ბოროტებისთვის მძიმე და აუტანელია. რადგან, როგორც ცეცხლი ეკლებს წვავს, ასევე კაცთმოყვარეობაც არაკაცთმოყვარეებსა და სასტიკებს აღიზიანებს; იგი ხომ მათი მხილება და ბოროტების ბრალდებაა. მაგრამ იხილე, რომ დნობაშიც კი ვერ ბედავს სათნოების დადანაშაულებას და მის ნათელ თვალს პირისპირ შეხედვას; არამედ გონებაც უდნება, ტკივილს კბილების ღრჭენით აჩვენებს, სიტყვის წარმოთქმას კი ვერ ბედავს, არამედ დნება და იტანჯება. რადგან ასეთია ბოროტება: თუნდაც თვით სკიპტრებამდე ავიდეს და გვირგვინოსანთა ახლოს დადგეს, ყველაზე უღირსი და მხდალია; რაღაც ხმაურსა და არეულობას ჰგავს და მძვინვარე ზღვას, თუნდაც უთვალავი ძალაუფლებით იყოს გარემოცული. სათნოება კი პირიქითაა: თუნდაც უკიდურეს სიღარიბეში იყოს, თუნდაც თვით საპყრობილეშიც, მეფეებზე ბრწყინვალეა, დიდ უშიშროებას ფლობს, სიმშვიდეში ზის და უბობოქრო ნავსაყუდელშია; ბოროტთაგან არა მხოლოდ არაფერს განიცდის, არამედ დუმილითაც შეუძლია მათგან თავის დაცვა და ბოროტებისთვის უკიდურესი სასჯელის მოთხოვნა. რაღა შეიძლება იყოს უფრო საცოდავი იმ კაცზე, რომელიც ბოროტებაში ცხოვრობს, როცა ფულის მონობასთან ერთად სხვათა წარმატებებიც გულს უკბენს, სხვის კეთილსახელოვნებას საკუთარ სასჯელად მიიჩნევს, თვითონვე ითხოვს სასჯელს საკუთარი თავისგან, საკუთარ სინდისს იფხრიწავს, საკუთარ გონებას სტანჯავს და თავისი თავის ჯალათი ხდება?
იხილე სათნოების გარდამეტებული ძალა? იხილე ბოროტების უძლურება და უბადრუკობა? მაგრამ ცოდვილის უბედურება მხოლოდ ამით არ შემოიფარგლება, არამედ კიდევ მრავალი სხვა რამითაც; სწორედ ამას ცხადყოფს იგი, როცა დასძინა და თქვა: „გულისთქმა ცოდვილისა წარწყმდეს“ (). რას ნიშნავს: „გულისთქმა ცოდვილისა წარწყმდეს“ ()? არსად დგას მტკიცედ, ამბობს იგი. რადგან, რაკი მისი საწადელნი ასეთია — დენადი და წარმავალი — სურვილიც საგნებს ბაძავს: ქრება, იღუპება და არავითარი ფესვი არ აქვს. ხოლო თუ ცოდვილის მდგომარეობა აქ ასეთია, გაიაზრე, რაოდენ მძიმე იქნება იგი მომავალ საუკუნეში. ამიტომ, რათა ეს არ შეგვემთხვეს, გავექცეთ ამ გზას, ის მეორე ავირჩიოთ და განუწყვეტლივ ვიაროთ იმ უსაფრთხო, დაუძლეველ, სიამით სავსე, დიდებით აღვსილ გზაზე, რომელიც ჩვენთვის ცას მოიპოვებს, ყოველ საქმეში ღვთის კეთილგანწყობას გვანიჭებს, სიბრძნისმოყვარე ცხოვრებისთვის გვამზადებს და იმდენი სიკეთე აქვს, რამდენის წარმოდგენასაც სიტყვა ვერ შეძლებს; რომელთა მიღწევაც ყველა ჩვენგანს ეღირსოს.
ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლითა და კაცთმოყვარეობით, რომლის თანა მამასა, სულიწმიდითურთ, დიდება, ძალა, პატივი, აწ და მარადის და უკუნითი უკუნისამდე. ამინ.
სათარგმნო შენიშვნები
- ფსალმ 111:3-ის სხვა თარგმნელის ვარიანტი KA_MT კორპუსში არ არის; ციტატა ბერძნულიდან არის ნათარგმნი. ↩